Bis 1962 wurde den amerikanischen Ureinwohnern das Wahlrecht nicht in jedem Staat garantiert

Bis 1962 wurde den amerikanischen Ureinwohnern das Wahlrecht nicht in jedem Staat garantiert



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Gehen die US-Staatsbürgerschaft und das Wahlrecht Hand in Hand? Für den größten Teil der Geschichte des Landes lautete die Antwort nein – schauen Sie sich nur das Beispiel des Wahlrechts der Ureinwohner an, das bis in die 1960er Jahre nicht in allen Bundesstaaten gesichert war.

Amerikanische Ureinwohner konnten keine US-Bürger sein, als das Land 1788 seine Verfassung ratifizierte, und würden das Recht darauf für 136 Jahre nicht erlangen. Als schwarze Amerikaner 1868 mit der 14.

„Ich bin noch nicht bereit, einen umfassenden Akt der Einbürgerung zu verabschieden, durch den alle indianischen Wilden, ob wild oder zahm, die einer Stammesverwandtschaft angehören, meine Mitbürger werden und mit mir zur Urne gehen und mit mir abstimmen“, argumentierte Michigan Senator Jacob Howard zu dieser Zeit nach Angaben der Native American Voting Rights Coalition.

Einige Ureinwohner, die die US-Staatsbürgerschaft nicht wollten, da sie bereits Teil ihrer eigenen souveränen Nationen waren. Dennoch fanden diese Nationen ihr Land und das Leben ihres Volkes immer noch den Launen eines Landes vor, das sie nicht als Bürger anerkennen würde.

















Die Carlisle Indian School

Im Jahr 1924 erhielten die Ureinwohner das Recht auf die volle Staatsbürgerschaft, als Präsident Calvin Coolidge den Indian Citizenship Act, auch bekannt als Snyder Act, unterzeichnete. Aber Coolidge und sein Kongress haben dieses Gesetz nicht aus eigenem Wohlwollen erlassen. Viele sahen dies als eine Möglichkeit, indigene Nationen aufzubrechen und sie gewaltsam in die amerikanische Gesellschaft zu assimilieren; um, wie Richard Henry Pratt, der Gründer des Carlisle Internats, 1892 sagte, „den Indianer in ihm zu töten und den Mann zu retten“.

Jedenfalls hat der Kongress den Ureinwohnern damals auch kein Stimmrecht eingeräumt. Die Verfassung gab den Staaten das Recht, das Wahlrecht zu bestimmen (mit Ausnahme der 15. und 19. Änderung, die viele Staaten sowieso verletzten, indem sie Schwarze an der Wahl hinderten).

Es gab viele weiße Amerikaner, die nicht wollten, dass die Ureinwohner in ihren Bundesstaaten wählen. In den späten 1930er Jahren „ging einer der Indianer einmal in die Altstadt, um im Rathaus einen Beamten wegen der Abstimmung zu sprechen“, berichtete Henry Mitchell, ein „indischer Kanubauer“ in Maine. „Er sagte zu dem Indianer: ‚Wir wollen euch Leute hier nicht haben. Sie haben Ihre eigenen Wahlen auf der Insel, und wenn Sie wählen möchten, gehen Sie dorthin.’“

Die amerikanischen Ureinwohner konnten das Wahlrecht nur gewinnen, indem sie Staat für Staat dafür kämpften. Der letzte Staat, der das Wahlrecht der Ureinwohner vollständig garantierte, war Utah im Jahr 1962. Trotz dieser Siege wurden Ureinwohner immer noch mit Kopfsteuern, Alphabetisierungstests und Einschüchterung daran gehindert, ihre Stimme abzugeben – dieselbe Taktik, die gegen schwarze Wähler angewendet wurde.

Das Voting Rights Act von 1965 trug dazu bei, die Stimmrechte zu stärken, die die Ureinwohner in jedem Bundesstaat gewonnen hatten. Das Gesetz ist jedoch nicht mehr vollständig intakt. Im Jahr 2013 entschied der Oberste Gerichtshof in Shelby County gegen Holder eine seiner wichtigsten Bestimmungen aufgehoben, die verlangte, dass Staaten mit einer Geschichte von rassistischen Voreingenommenheiten bei der Wahl eine Erlaubnis einholen, bevor sie neue Wahlgesetze verabschieden. Kurz vor den Zwischenwahlen 2018 entschied der Oberste Gerichtshof von North Dakota für eine neue Wahlpflicht, die Hunderte von Einheimischen daran hindern könnte, wählen zu gehen.


Amerikanische Erfahrung

Für viele Frauen war der 19. Verfassungszusatz nur der Anfang eines viel längeren Kampfes.

Drei afroamerikanische Frauen in einem Wahllokal, eine schaut sich am 5. November 1957 in New York City oder Newark, New Jersey, ein Buch mit registrierten Wählern an] / TOH, Library of Congress

Dieser Artikel ist Teil von Sie hat sich gewehrt, ein interaktives Erlebnis, das die bahnbrechenden Strategien der Frauenwahlrechtsbewegung feiert.

Das Wahlrecht der Bürger der Vereinigten Staaten von Amerika darf von den Vereinigten Staaten von Amerika oder von irgendeinem Staat nicht aufgrund des Geschlechts verweigert oder eingeschränkt werden.

Sioux-Aktivist, Lehrer und Schriftsteller Zitkála-Šá im Jahr 1898. Wikimedia/PD

Als der 19. Zusatzartikel am 26. August 1920 in Kraft trat, waren 26 Millionen erwachsene Amerikanerinnen nominell wahlberechtigt. Aber für viele farbige Frauen, die zu dieser Zahl zählten, war die volle Wahlgleichheit noch Jahrzehnte entfernt. Die Änderung des Bundeswahlrechts verbot die Diskriminierung aufgrund des Geschlechts, ging jedoch nicht auf andere Arten der Diskriminierung ein, mit denen viele amerikanische Frauen konfrontiert waren: Frauen aus marginalisierten Gemeinschaften wurden aufgrund von Geschlecht und Rasse ausgeschlossen. Die indianischen, asiatisch-amerikanischen, lateinamerikanischen und afroamerikanischen Suffragisten mussten lange nach der Ratifizierung des 19. Verfassungszusatzes für ihr eigenes Wahlrecht kämpfen. Erst im Laufe der Jahre erhielt jede dieser Gruppen Zugang zur Stimmabgabe.

Im Jahr 1920 durften amerikanische Ureinwohner keine US-Bürger sein, daher gab ihnen die Bundesänderung kein Stimmrecht. Die erste Generation weißer Suffragisten hatte indigene Gemeinschaften studiert, um von einem Regierungsmodell zu lernen, das Frauen als gleichberechtigte demokratische Akteure einschloss. Aber die Suffragisten setzten sich nicht für indigene Frauen ein. Nichtsdestotrotz organisierten und befürworteten Aktivisten der amerikanischen Ureinwohner wie Zitkála-Šá weiterhin weiße Mainstream-Suffragisten. Mit der Verabschiedung des Snyder Act im Jahr 1924 erhielten in den USA geborene einheimische Frauen die Staatsbürgerschaft. Aber bis 1962 verhinderten einzelne Staaten aus erfundenen Gründen, wie Alphabetisierungstests, Kopfsteuern und Behauptungen, dass der Aufenthalt in einem Reservat bedeutete, dass man nicht auch in diesem Staat ansässig war.

Dr. Mabel Ping-Hua Lee in einem Zeitungsporträt aus einem Artikel der New York Tribune von 1912. Kongressbibliothek

Im Inland geborene asiatische Amerikaner besaßen bereits 1920 die US-Staatsbürgerschaft, die asiatischen Amerikaner der ersten Generation jedoch nicht. Aus diesem Grund waren asiatisch-amerikanische Immigrantinnen von der Wahl ausgeschlossen, bis der Immigration and Nationality Act von 1952 es ihnen mehr als drei Jahrzehnte nach dem 19. Zusatzartikel erlaubte, die Staatsbürgerschaft zu erlangen. Obwohl sie von der Staatsbürgerschaft und vom Wahlrecht ausgeschlossen waren, arbeiteten asiatisch-amerikanische Suffragistinnen wie Dr. Mabel Ping-Hua Lee in den Jahren vor 1920 an der Seite weißer indianischer Frauen und andere, die sich in ihren Gemeinden einsetzten und sogar im Wahlrecht marschierten Paraden.

Arbeitsorganisatorin und Schriftstellerin Louisa Capetillo um 1919, PD

Latinx-Frauen trugen zum Erfolg der Wahlrechtsbewegung sowohl auf Landes- als auch auf Bundesebene bei, insbesondere durch ihre Bemühungen, spanischsprachige Frauen zu erreichen. Und in Puerto Rico arbeiteten Suffragistinnen wie Luisa Capetillo daran, das Frauenwahlrecht zu erlangen, das erstmals 1929 gebildeten Frauen und 1935 allen Puertoricanerinnen gewährt wurde Abstimmung lange nachdem die Bundesnovelle verabschiedet wurde. Es bedurfte einer Verlängerung des Stimmrechtsgesetzes von 1975, das die Diskriminierung von Bürgern mit sprachlichen Minderheiten verbietet, um den Wahlzugang für Frauen zu erweitern, die sich stark auf andere Sprachen als Englisch verlassen.

Fannie Lou Hamer, Delegierte der Demokratischen Partei von Mississippi, bei der Democratic National Convention im Jahr 1964. Library of Congress

Einige afroamerikanische Suffragisten im Norden konnten mit der 19. Alphabetisierungstests, Kopfsteuern, Anforderungen an den Wählerausweis sowie Einschüchterungen sowie Drohungen und Gewalttaten waren Hindernisse. Der Kampf um das Wahlrecht, der Anfang des 19. Jahrhunderts für schwarze Frauen begann, dauerte an, bis Aktivisten wie Fannie Lou Hamer und Diane Nash die Verabschiedung des Voting Rights Act von 1965, 200 Jahre später, gewannen.

Nach dem 19. Verfassungszusatz wurde die Arbeit zur Sicherung des Stimmrechts für alle Frauen fortgesetzt. Nach 1920 erweiterten verschiedene Frauen den Wahlzugang zu mehr Amerikanern, und ihr Projekt, durch Wahlrechte eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen, besteht bis heute.


Folge 3

Bisher haben wir in diesem Podcast die Geschichte des Frauenwahlrechts in New Mexico als Begleitproduktion zur The American Experience-Dokumentation "The Vote" auf PBS untersucht. Dieser Film ist zum Streamen auf NMPBS.org verfügbar. 2020 markiert 100 Jahre seit der Ratifizierung des 19. Zusatzartikels, der Frauen das Wahlrecht in den Vereinigten Staaten einräumt. Aber es gab noch einen anderen Teil der Bevölkerung, der Jahrzehnte warten musste, um das gleiche Recht auf Teilnahme am demokratischen Prozess zu erlangen: die amerikanischen Ureinwohner. Moderatorin Megan Kamerick untersucht in dieser Episode diesen Teil der Geschichte des Staates, einschließlich der Frage, warum so viele amerikanische Ureinwohner der Stimmabgabe im Allgemeinen skeptisch gegenüberstanden.

Gordon Bronitsky, Präsident, Bronitsky und Mitarbeiter

Cathleen Cahill, außerordentliche Professorin für Geschichte, Penn State

Maurice Crandall, Assistant Professor, Native American Studies, Dartmouth College

US-Abgeordnete Debra Haaland, demokratische Vertreterin von New Mexico

Eine Geschichte der Stimmrechte der Ureinwohner - Native American Voting Rights Coalition


Inhalt

Vor der Kolonisation lebten viele Eingeborene in Nord- und Südamerika. Die Kulturen, Ursprünge, Religionen und Sprachen der indigenen Völker sind sehr unterschiedlich. Die Geschichte dieser Stämme, die den Völkermord an den Ureinwohnern Amerikas überlebten, wurde hauptsächlich durch mündliche Erzähltraditionen weitergegeben.

Religiöse Praktiken unter Eingeborenen, Präkolonialismus reichen von individuellen Gebeten, Ritualen und Opfergaben bis hin zu großen Zeremonien zwischen den Stämmen. Die Religion vor dem Kontakt war oft eng mit dem Land und der Umwelt verbunden. [3] Diese Anliegen umfassen die allgegenwärtige, unsichtbare universelle Kraft und "die drei 'Lebenskrisen' von Geburt, Pubertät und Tod", spirituelle Wesen, Offenbarungen, menschliche Fürsprecher in der Geistigen Welt und Zeremonien, die Gemeinschaften erneuern. [3]

1585 nahm ein Indianerstamm an der Ostküste Nordamerikas Kontakt mit dem Entdecker Richard Grenville auf. Das Stammesvolk der Ureinwohner erwies sich Grenville gegenüber als gastfreundlich und aufgeschlossen. Als ihm jedoch ein Eingeborener einen kleinen silbernen Becher stahl, plünderte Grenville und brannte aus Rache das gesamte Dorf nieder. [4]

1607, Jahrzehnte nach der Interaktion zwischen den Stammesangehörigen und Grenville, gründete Captain John Smith die Kolonie Jamestown inmitten der Powhatan-Konföderation im heutigen Virginia. Powhatan, der Anführer seines Stammes, verzichtete darauf, die Kolonisten anzugreifen, als sie ihre Siedlung gründeten. Trotzdem brachen schnell Konflikte zwischen den Kolonisten und den Powhatan aus. [4]

Im Winter von 1609 bis 1610 hatten die Einwohner von Jamestown kaum Nahrung oder eine geeignete Unterkunft, als sie die Zeit des Hungers erlebten. Die Powhatan-Stammesangehörigen integrierten sich und kümmerten sich um die Kolonisten, die Jamestown verließen, um bei ihnen zu leben, da sie viel besser auf den harten Winter vorbereitet waren. Im Sommer, als der Gouverneur von Jamestown Powhatan aufforderte, die Ausreißer zurückzugeben, gab er vage Kommentare ab, die die Kolonisten für unhöflich hielten, aber keine Absicht zeigten, sie zurückzubringen. Als Reaktion darauf überfielen die Kolonisten ein Powhatan-Dorf, töteten etwa 15 Stammesangehörige, brannten die Häuser und den Maisvorrat nieder und entführten und ermordeten eine Königin und ihre Kinder. [4] Die Powhatans hatten vor der Gründung von Jamestown noch nie ein solches Ausmaß an Gewalt erlebt, wie der Häuptling in einem Brief an Captain John Smith schrieb:

Ich habe zwei Generationen meines Volkes sterben sehen. Ich kenne den Unterschied zwischen Frieden und Krieg besser als jeder andere Mann in meinem Land. Warum nimmst du mit Gewalt, was du vielleicht in aller Stille aus Liebe hast? Warum vernichtest du uns, die dich mit Nahrung versorgen? Was kann man durch Krieg erreichen? Wir können unsere Vorräte verstecken und in den Wald rennen, dann wirst du hungern, weil du deinen Freunden Unrecht getan hast. Warum bist du neidisch auf uns? Wir sind unbewaffnet und bereit, Ihnen zu geben, was Sie verlangen, wenn Sie freundlich kommen, und nicht so einfach, nicht zu wissen, dass es viel besser ist, gutes Fleisch zu essen, bequem zu schlafen, ruhig mit meinen Frauen und Kindern zu leben, lache und sei fröhlich mit den Engländern und tausche für ihr Kupfer und ihre Beile, als vor ihnen davonzulaufen und kalt im Wald zu liegen, mich von Eicheln, Wurzeln und solchem ​​Abfall zu ernähren und so gejagt zu werden, dass ich weder essen noch essen kann Schlaf. Nimm deine Waffen und Schwerter weg, die Ursache all unserer Eifersucht, oder du stirbst auf die gleiche Weise.

Christianisierung und Assimilation Bearbeiten

Viele europäische Missionare glaubten, dass es ihre heilige Pflicht und Berufung von Gott sei, amerikanische Ureinwohner zum Christentum zu bekehren. [5] [6] Die Spanier praktizierten die Christianisierung in der Neuen Welt anhand der päpstlichen Bulle von Papst Alexander VI. Inter caetera. Dies ermöglichte es den Herrschern, „von Kolumbus entdeckte [nichtchristliche] ‚Länder und Inseln‘ zusammen mit ‚ihren Einwohnern und Einwohnern‘ unter ihre Herrschaft zu bringen und sie zum katholischen Glauben zu führen.“ [ Zitat benötigt ]

Die Missionare entwickelten "betende Städte", um "geordnete christliche Gemeinschaften mit Musterbekehrten zu schaffen, die unter dem wachsamen Auge eines Priesters oder Pastors lebten und arbeiteten". [7] Innerhalb dieser Gemeinschaften würden Konvertiten zum christlichen Glauben in einem vom Rest des Stammes getrennten Gebiet untergebracht, um einen Rückfall zu ihrem ursprünglichen Glauben zu verhindern. Missionare wie John Eliot, ein Puritaner, und Isaac McCoy, ein Baptist, waren führend bei der Verbreitung ihres Glaubens in diesen Städten und unter den Eingeborenen. Diese Städte führten zur zukünftigen Trennung der Eingeborenen vom Rest der Gesellschaft in Indianerreservaten.

Kritik am Kolonialismus Bearbeiten

Indigene Völker sind seit Beginn der Kolonisation aktiv bei der Aufklärung von Nicht-Eingeborenen über die Kulturen, Geschichten und Erfahrungen ihrer Stämme. Chief Plenty Coups der Crow Nation in Montana und Alfred Kiyana von der Mesquakie Settlement in Iowa sprachen über Übersetzer mit Historikern, Anthropologen und Journalisten, um die Idee des "amerikanischen Fortschritts" zu kritisieren und Stolz und Glauben an die Identität ihrer eigenen Kulturen auszudrücken. [8]

Charles Eastman, ein Mdewakanton und Wahpeton Sioux und Arzt, veröffentlichte Bücher und Artikel in englischer Sprache für die Amerikaner, um zu zeigen, dass es nicht wild ist, dass die Ureinwohner das feiern, was Mourning Dove den "alten Weg" nannte. 1902 erzählte Gertrude Bonnin der Atlantik monatlich dass die Traditionen ihres Stammes, der Yankton Dakota Sioux, den europäischen Amerikanern nicht nur ebenbürtig waren, sondern dass ihre Werte höher waren. [8]

Beteiligung an der Politik der Vereinigten Staaten Bearbeiten

Im Jahr 1903 wurde Charles Eastman, ein Vertreter der Santee Dakotan und Ureinwohner, von Theodore Roosevelt gebeten, den Sioux bei der Auswahl englischer Namen zu helfen, um ihr Land vor der Einnahme zu schützen. Ländereien, die mit den Geburts- und natürlichen Namen der Ureinwohner registriert waren, gingen oft verloren, weil die Angestellten der US-Regierung beim Ausfüllen von Papierkram verwirrt waren. [9]

Die Regierung der Vereinigten Staaten hat eine lange Geschichte, Geschäfte mit amerikanischen Ureinwohnern zu machen und sie nicht einzuhalten. Thomas Bishop, ein Snohomish-Mann, zeichnete die Erinnerungen seiner Ältesten an US-Versprechen auf und verglich sie mit den tatsächlichen Texten in Verträgen. Er veröffentlichte 1915 ein auf diesen Diskrepanzen basierendes Stück mit dem Titel "Ein Appell an die Regierung, heilige Versprechen zu erfüllen, die vor 61 Jahren gemacht wurden". Danach organisierten er und andere Bürger der Stämme des pazifischen Nordwestens alle Reservate der Tulalip-Agentur und mehrere Gemeinden außerhalb des Reservats in der Nordwestlichen Föderation der Indianer mit dem Ziel, in Verträgen gemachte Versprechen einzulösen. [8]

Viele amerikanische Ureinwohner halfen den Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg. Veteranen kamen vom Dienst zurück, nur um festzustellen, dass die US-Regierung und das amerikanische Volk ihre Beiträge zu den Kriegsanstrengungen nicht anerkennen würden. Dies ermutigte die Eingeborenen, sich zu einem Aktivismus zu bewegen, der sich mehr auf Stammessouveränität und Selbstbestimmung konzentrierte. [8]

Interessengruppen wie der 1944 gegründete National Congress of American Indians (NCAI) begannen, Stammesinteressen gegenüber der Öffentlichkeit und dem Kongress zu vertreten. Die Gründungsmitglieder der NCAI kamen aus einer Vielzahl von Fachleuten, darunter Veteranen, Anthropologen, Anwälte, gewählte Staats- und Bundesbeamte und ein professioneller Baseballspieler, George Eastman, und die Hälfte von ihnen hatte zuvor in von der Indian Rights Association gecharterten Stammesräten gedient. Mindestens vier von ihnen waren auch Mitglieder der Society of American Indians. [8]

1961 bildete sich der National Indian Youth Council mit dem Ziel, "ein größeres indisches Amerika" zu erreichen. Die Organisationsmitglieder waren jung und waren aus einem Sommerprogramm hervorgegangen, das Studenten aus allen Teilen der USA nach Boulder, Colorado, brachte und dem Southwest Regional Indian Youth Council vorstellte, damit sie sich über die Situation der Ureinwohner informieren konnten. Die Mitglieder der Organisationen, Leute wie Clyde Warrior, Melvin Thom, Vine Deloria Jr. und Hank Adams, lehnten den Glauben ab, dass die Ureinwohner sich nicht selbst helfen könnten oder dass sie die amerikanische Gesellschaft als ihre eigene annehmen müssten. Sie wurden in der Gemeinschaft der Ureinwohner als Verstoß gegen die Normen angesehen, da sie viel jünger waren als andere anerkannte Führer der Bürgerrechtsbewegungen der Ureinwohner. Sie betonten direkte Protestaktionen und strebten die staatliche Anerkennung mehrerer damals nicht anerkannter indigener Nationen an. Sie organisierten auch die erste Konferenz, bei der sich nicht anerkannte Mitglieder der Ureinwohnergemeinschaft, Stammesführer und US-amerikanische Vorsitzende eine öffentliche Bühne teilten. [8]

Indian Civil Rights Act von 1968 Bearbeiten

Mit dem damaligen Gesetz des Indian Civil Rights Act (ICRA), auch Indian Bill of Rights genannt, wurden den Ureinwohnern viele Bürgerrechte garantiert, für die sie gekämpft hatten. [10] Die ICRA unterstützt Folgendes: [11]

  • Recht auf Rede-, Presse- und Versammlungsfreiheit
  • Schutz vor unangemessenem Eindringen in Wohnungen
  • Recht des Angeklagten auf ein zügiges Verfahren, auf die Anklageerhebung und die Konfrontation mit gegnerischen Zeugen
  • Recht, in einem Strafverfahren einen Anwalt zu beauftragen
  • Schutz vor Selbstbelastung
  • Schutz vor grausamer und ungewöhnlicher Bestrafung, überhöhter Kaution, Freiheitsstrafe von mehr als einem Jahr und/oder einer Geldstrafe von mehr als 5.000 USD für eine einzelne Straftat
  • Schutz vor doppelter Gefährdung oder nachträglich Gesetze
  • Recht auf ein Geschworenenverfahren bei Straftaten, die mit Freiheitsstrafe geahndet werden
  • Gleiches Rechtsschutzverfahren

Andere Bürgerrechte wie Souveränität, Jagd und Fischerei sowie Wahlen sind auch heute noch Probleme der Ureinwohner.

Die Kontroverse um die Verwendung von Symbolen der amerikanischen Ureinwohner, wie zum Beispiel für Schul- oder Teammaskottchen, hat sich verstärkt. Bedenken bestehen darin, dass die Verwendung der Symbole die Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner verzerrt und oft auf beleidigende Weise stereotypisiert. [12] Im Jahr 2020 zogen die Washington Redskins ihren Namen und ihr Logo (das ein Seitenprofil eines amerikanischen Ureinwohners darstellte) zurück, nachdem der öffentliche Aufschrei geäußert hatte, dass das Branding des Teams für die amerikanischen Ureinwohner anstößig sei. [13] In einer Erklärung sagte die Navajo Nation, die Entscheidung sei ein „historischer Tag für alle indigenen Völker auf der ganzen Welt, als das NFL-Team mit Sitz in Washington offiziell den Rücktritt des rassistischen und herabsetzenden „Redskins“-Teamnamens und -Logos ankündigte“. [13]

Es gab erhebliche Kontroversen, darunter eine Reihe von Protesten, um Ölpipelines, die in der Nähe von Stammesgebieten verlaufen, insbesondere die Dakota Access Pipeline und die Keystone XL Pipeline. Viele Indianerstämme und Menschen glauben, dass die Pipelines ihre Wasserversorgung bedrohen, [14] kulturelle und religiöse Stätten beschädigen könnten [15] und Verträge verletzen, die eine "ungestörte Nutzung und Besetzung" von Stammesland garantieren. [16]

Nach Jahren des Fehlens von Schulbildung für amerikanische Ureinwohner wurde 1969 die National Indian Education Association (NIEA) gegründet, um den Ureinwohnern eine gleichberechtigte Ausbildung zu ermöglichen. [17]

Befürworter der Ureinwohner Amerikas wandten sich an die Vereinten Nationen, um Gesetze zu beantragen, die das Recht der Ureinwohner schützen, ihre eigenen Medien zu besitzen, und für die strafrechtliche Verfolgung derer, die ihre Journalisten verfolgten. [ Zitat benötigt ]

Religion nach euro-amerikanischem Kontakt Bearbeiten

In den letzten fünf Jahrhunderten "hat das Christentum enorme Eindringlinge in die Gesellschaft der Ureinwohner gemacht". [18] Viele religiöse Indianer praktizieren heute freiwillig das Christentum, sowohl den Protestantismus als auch den römischen Katholizismus oder sogar beides zusammen. [18] Es gab sowohl freiwillige als auch erzwungene Konversionen, jedoch nahmen nicht alle Stämme das Christentum an, noch nicht alle Mitglieder der Stämme.

„Europäisch-amerikanische Kontakte und Interaktionen trugen viel zur indischen Marginalität und zur Störung und Zerstörung traditioneller Bräuche und sogar zum Konsum psychoaktiver Substanzen bei den Ureinwohnern bei. Dieser Prozess wurde 1976 im Abschlussbericht an die American Indian Policy Review Commission, Task Force Eleven, festgestellt: Alkohol- und Drogenmissbrauch [19]

Der American Indian Religious Freedom Act wurde 1978 verabschiedet. Er erlaubte die Religionsfreiheit mit Ausnahme einiger Einschränkungen bei der Verwendung von zeremoniellen Gegenständen wie Adlerfedern oder -knochen (eine geschützte Art) oder Peyote (von der Bundesregierung als eingeschränkte Droge angesehen) [20 ] jedoch sehen andere Gesetze die zeremonielle Verwendung dieser durch religiöse Praktiker der amerikanischen Ureinwohner vor.

Ein Beispiel für den Einfluss des Christentums auf die Religion der Ureinwohner Amerikas ist die Bedeutung der Figur Jesu Christi in Peyote-Zeremonien der Kirche der Ureinwohner Amerikas, [21] die eine synkretistische Religion ist.

Viele indigene Religionen entstanden als Reaktion auf die Kolonisation. Dazu gehören die Langhausreligion, die Ende des 18. Jahrhunderts entstand, und der Geistertanz, die Four Mothers Society, die Indian Shaker Church, die Kuksu-Religion und andere im 19. Jahrhundert.

Unterdrückung während der progressiven Ära Bearbeiten

Während der progressiven Ära von den 1890er bis in die 1920er Jahre herrschte eine "Quasi-Theokratie" in dem, was Bundespolitiker "indisches Land" nannten. Sie arbeiteten Hand in Hand mit Kirchen, um den amerikanischen Ureinwohnern das Christentum "als Teil des zivilisierenden Projekts der Regierung ". [22] In Anlehnung an die Kolonialisten vor ihnen fanden die Politiker der Progressiven Ära keine Notwendigkeit, die religiösen Bemühungen in Bezug auf die amerikanischen Ureinwohner von der politischen Politik der Ureinwohner zu trennen. [23] Die Regierung stellte verschiedenen religiösen Gruppen Gelder zur Verfügung, um die Bekehrung der amerikanischen Ureinwohner zu erreichen. Es war während dieser Zeit, dass die Regierung "viele Formen traditioneller religiöser Praktiken, einschließlich des Sonnentanzes, der Verwendung von Peyote in zeremoniellen Umgebungen und der Einhaltung von Potlatch-Ritualen, entmutigte oder verbietete". [22] Das Bureau of Indian Affairs (BIA), oder das "Indian Office", wie es damals genannt wurde, spielte eine Rolle bei der Christianisierung der amerikanischen Ureinwohner. Ihre Internate, die oft von Missionaren besetzt waren, entfernten einheimische Kinder aus dem Stamm und dem Einfluss ihrer Kulturen. [22]

Um die Christen zu beruhigen, "modifizierten einige Stammes-Religionspraktiker Elemente ihrer traditionellen Praktiken". [24] Im Fall des Sonnentanzes, einer „Zeremonie der Erneuerung und spirituellen Bestätigung“, „ließen einige Stämme das Element der Selbstaufopferung aus (viele Teilnehmer beobachteten das Ritual des Hautpiercings), reduzierten die Anzahl der Tage für die Zeremonie von acht auf zwei und betonte ansonsten eher die sozialen als die religiösen Merkmale der Zeremonie". [24] In der Vergangenheit haben Stämme auch religiöse Tage auf nationale Feiertage in den USA verlegt.

Bis 1935 konnten amerikanische Ureinwohner mit Geldstrafen und Gefängnisstrafen belegt werden, weil sie bestimmte traditionelle religiöse Überzeugungen praktizierten. [25]

Zeitgenössische religiöse Fragen der amerikanischen Ureinwohner Bearbeiten

Die 1918 gegründete Native American Church „betonte die Bedeutung von Monogamie, Nüchternheit und harter Arbeit“. [26] Heute dient es als intertribales, mehrsprachiges Netzwerk. Die Native American Church hatte aufgrund ihrer alten und zutiefst spirituellen religiösen Praxis, die Peyote verwendet, einen langen Kampf mit der Regierung von Amerika. Dies ist eine psychoaktive Substanz, die auf einem Kaktus gefunden wird und für Heilpraktiken und in religiösen Zeremonien verwendet wird. [27] Die Verwendung dieser Substanz wird aufgrund der Ausbrüche des Drogenkonsums unter den Amerikanern heute stark diskutiert. Führer der Native American Church argumentieren, dass die Verwendung von Peyote eine direkte Verbindung mit Göttern ermöglicht und dass Peyote nicht nur wegen seiner psychoaktiven Wirkung eingenommen wird. Es wird so eingenommen, wie man die Sakramente des Christentums nehmen könnte. [28] "Peyote ist keine Gewohnheitsbildung und 'in der kontrollierten Umgebung eines Peyote-Treffens ist es in keiner Weise schädlich'." Vielmehr wird es als ein verbindender Einfluss auf das Leben der amerikanischen Ureinwohner angesehen, da es die "Basis für indische Freundschaften, Rituale, gesellschaftliche Zusammenkünfte, Reisen, Heirat und mehr. Es war eine Quelle der Heilung und Ausdrucksmittel für ein unruhiges Volk. Und es hat zu einer der stärksten panindischen Bewegungen unter den amerikanischen Indianern geführt". [29]

Seit Jahren debattiert die Regierung über den Einsatz von Peyote. Im Jahr 1949 wurde der Gebrauch von Peyote von der American Medical Association verurteilt, weil die Ergebnisse ihrer Studie zu der Annahme führten, dass es sich um ein gewohnheitsbildendes Medikament handelte. Der Kongress versuchte dann 1963 mit wenig Erfolg, den Konsum von Peyote zu regulieren, aber nach dem Drug Abuse Control Act von 1965 stand es auf der Liste der verbotenen psychedelischen Drogen. Gemäß diesem Gesetz wurde dies nicht den indianischen Peyotisten auferlegt, die es für die religiöse Praxis verwendeten, obwohl einige immer noch unter den Händen der Regierungen der Bundesstaaten litten, weil sie es in ihrem Besitz hatten. Die Gesetze der Bundesstaaten wichen von den Regierungsstandards der Vereinigten Staaten ab, wobei die Bundesstaaten die Verwendung von Peyote verbieten. [30] "Bis 1970 boten von den siebzehn Staaten, die noch Anti-Peyote-Gesetze hatten, nur fünf keine Ausnahmen für Indianer, um Peyote rituell zu verwenden." Diese wurden auf Druck des Mitglieds der Native American Church geändert, wenn die Mitglieder den Nachweis erbrachten, dass sie zu mindestens 25 Prozent Indianer waren. Die Gesetze des Bundesstaates waren im Allgemeinen denen von South Dakota ähnlich, die besagten, dass "bei Verwendung als Sakrament in Gottesdiensten der Native American Church in einem natürlichen Zustand, der außer zum Trocknen oder Aushärten oder Schneiden unverändert ist", die Verwendung von Peyote erlaubt ist. [31] Im Jahr 1978 wurde im American Indian Religious Freedom Act der Schutz von Peyote-Nutzern erwähnt, aber dies änderte nichts daran, dass sie immer noch angeklagt werden konnten. Da es sich um eine "etablierte Religion der Geschichte vieler Jahrhunderte handelt, weder ein Kult des 20. Jahrhunderts noch eine Modeerscheinung, die nach Belieben ausgestorben ist", [32] ist sie weiterhin gesetzlich geschützt.

Alle indigenen Stämme sind ebenso wie andere große Gruppen den Vereinigten Staaten unterstellt. Im Gegensatz zu anderen Minderheitengruppen, die in die Vereinigten Staaten einwandern, sind die amerikanischen Ureinwohner jedoch auf amerikanischem Land heimisch und haben daher Souveränität erworben. [33] Es ist schwierig, die Regierung der amerikanischen Ureinwohner eindeutig zu beschreiben, da es viele verschiedene indigene Stämme mit unterschiedlichen Regierungsformen gibt. Im Januar 2016 gab es *566 staatlich anerkannte Indianerstämme. [33] Während der Kolonialzeit wurde die Souveränität der amerikanischen Ureinwohner durch die Aushandlung von Verträgen zwischen britischen Eigentümern und indianischen Stämmen aufrechterhalten. Verträge sind Regeln zwischen dem Stamm und der Regierung. Die Verträge wurden mit der Vereinbarung geschlossen, dass die Stämme die gleiche Souveränität wie die Souveränität der Kolonialregierungen hatten. Die Verträge endeten 1871 mit den Indian Appropriations, die die Anerkennung der Stämme in "inländische abhängige Nationen" und nicht in unabhängige Nationen änderten.

Obwohl die amerikanischen Ureinwohner den Kampf um ihr Land verloren, räumte die US-Regierung schließlich Jagd- und Fischereirechte sowohl innerhalb der Reservate als auch auf altem Stammesland ein, das verkauft und besiedelt worden war. Die Doktrin der reservierten Rechte erlaubte es Stämmen, zu jagen und zu fischen, zusammen mit anderen Rechten, solange sie nicht ausdrücklich in einem Vertrag verweigert wurden. Dies verärgerte Jäger und Fischer, denen von der Regierung Beschränkungen auferlegt wurden, und sie protestierten gegen das Recht der Ureinwohner, in Reservaten zu fischen und zu jagen.

Als die Vereinigten Staaten weiterhin einen größeren Teil des Kontinents kolonisierten, begannen sie, Verträge mit Stämmen zu schließen, damit sie Landreservationen haben konnten. Ein besonderer Vertrag mit den Yakama im Nordwesten garantiert dem Stamm das Recht, "an allen üblichen und gewohnten Orten gemeinsam mit den Bürgern des Territoriums Fisch zu fangen". [34] In den 1890er Jahren betrieben Lineas und Audubon Winans jedoch eine staatlich lizenzierte Fischermühle in Celilo Falls, einem wichtigen Ort für den Fischfang nicht nur auf die Yakama, sondern auch auf die Umatilla und die Nez Perce. Die Winaner beschlossen, ein Fischrad zu entwickeln, um tonnenweise Lachse zu fangen, was den Fischfluss für die Eingeborenen sehr schnell erschöpfen würde. Außerdem kauften die Winans Land, das es den Ureinwohnern unmöglich machte, sich dem Fluss überhaupt zu nähern. Die Yakama brachte diesen Fall vor den Obersten Gerichtshof in Vereinigte Staaten gegen Winans (1905) und erhielten ihr Recht zurück, zu fischen und Verträge von den Vereinigten Staaten so interpretieren zu lassen, wie die Angehörigen der Stämme sie damals ausgelegt hätten. [35]

Staatliche Behörden wiesen darauf hin, dass die Naturschutzbemühungen möglicherweise durch die Gewohnheiten der amerikanischen Ureinwohner beeinträchtigt wurden, jedoch bestätigte der Oberste Gerichtshof das Privileg in bestimmten Fällen, wie z Antoine gegen Washington (1975), ging sogar so weit, den amerikanischen Ureinwohnern das Recht anzuerkennen, auf all ihren alten Revieren zu jagen und zu fischen, unabhängig davon, ob sie sich derzeit in Privatbesitz befanden oder nicht, und private Eigentümer daran zu hindern, Hindernisse für die Ausübung dieses Rechts zu errichten. Die größte Opposition und Ressentiments gegen die Fischerei- und Jagdrechte der amerikanischen Ureinwohner stammen aus dem pazifischen Nordwesten. [36]

Im Jahr 1988 verabschiedete die Regierung der Vereinigten Staaten ein Bundesgesetz über die Regulierung des indischen Glücksspiels, das die gesetzliche Grundlage für den Schutz der Ureinwohner für die Gesundheit und das Wirtschaftswachstum ihrer Gemeinde bildet. [8]

Während des 19. und frühen 20. Jahrhunderts versuchte die US-Regierung, die Reisen der amerikanischen Ureinwohner aus den Indianerreservaten zu kontrollieren. Da die amerikanischen Ureinwohner erst 1924 die US-Staatsbürgerschaft erhielten, galten sie als Mündel des Staates und erhielten verschiedene Grundrechte, einschließlich des Reiserechts. [37] Das Bureau of Indian Affairs (BIA) riet von Aktivitäten außerhalb des Reservats ab, darunter das Recht, zu jagen, zu fischen oder andere Stämme zu besuchen. Als Ergebnis führte die BIA ein "Pass-System" ein, um die Bewegung der Eingeborenen zu kontrollieren. Dieses System erforderte, dass Einheimische, die in Reservaten lebten, einen Pass von einem einheimischen Agenten erhalten mussten, bevor sie das Reservat verlassen konnten. [38] Darüber hinaus wurden Agenten oft angewiesen, die Anzahl der Pässe zu begrenzen, die sie für Reisen außerhalb der Reservierung ausstellten. Als Gründe für diese Einschränkung wurden angeführt, dass Einheimische mit Pässen oft die vorgeschriebenen Fristen überschritten und viele Male die Eingeborenen verließen, ohne Pässe zu beantragen. Als dies geschah, wurde das Militär häufig gerufen, um die Eingeborenen zu zwingen, ihre Reservate zurückzugeben. Zum Beispiel zwang Superintendent J. W. Perit Huntington im April 1863 500 Indianer, aus dem Willamette Valley zurückzukehren, nachdem sie das Passsystem verletzt hatten, und schätzte, dass sich noch bis zu 300 Indianer ohne US-Genehmigung in der Gegend aufhielten. [39]

Bei dem Versuch, dieses Passsystem zu implementieren, erhielt das Bureau of Indian Affairs (BIA) zahlreiche Beschwerden über Eingeborene, die ohne Erlaubnis reisten. Many complained that Native Americans were killing game merely for the sport and were taking the hides. Other settlers complained that Natives overstayed their visits at neighboring reservations while neglecting their farming duties at home. For example, in December 1893, Governor John E. Osborne of Wyoming wrote a letter to the BIA protesting that Natives from Fort Hall, Lemhi, Wind River, and Crow Reservations were leaving illegally. In response, the commissioner sent a note to all Native agents stating that Natives who disobeyed the pass system would be arrested and punished by state officials. [40] Additional rules were also implemented at this time. For example, the Native agents were now required to notify other reservations of the departure time of Natives, names of Natives, and the route they intended to follow. [41]

In addition to these concerns, many settlers were unhappy with the travel of Native Americans on the railroads. For example, the Central Pacific Railroad in Nevada had granted Natives the privilege of riding on the roof and flatbeds of rail cars without tickets, in exchange for the right-of-way through their reservations. [42] Other railroad lines, including the Carson and the Colorado allowed free railroad travel to the Natives. Paiute Natives, for example, frequently rode the trains to their traditional hunting and fishing grounds. "Paiutes would pack up their gathering baskets and hop on the rails, take off a day or two to gather seeds, and bring their harvest back home again, on the car roofs. Men and women used free passes to travel into town or to ranches farther in the hinterlands for jobs." [43] Angry Native agents, who wanted the Paiutes to stay under their jurisdiction, wrote letters urging the BIA to stop this free travel. According to one Native agent, "The injurious effects of this freedom from restraint, and continual change of place, on the Indian, can not be overestimated." [43]

The loss of the right to free movement across the country was difficult for Native Americans, especially since many tribes traditionally traveled to hunt, fish, and visit other tribes. The passage of the Indian Citizenship Act in 1924 granted United States citizenship to all Natives born in America. As a result, Native Americans were finally granted free travel in the United States. At the present time, Native Americans who live on reservations are free to travel as they wish.

Beginning in the 18th century and with the creation of the Constitution, there was a struggle to define the relationship between Native tribes and the United States, and the terms of citizenship for tribe members. For example, in the determination of a state's number of House Representatives, Article I, Section 3 of the Constitution states that "Indians not taxed" are not to be included. [44] However, the Constitution also stated that Congress has the power to "regulate Commerce with foreign Nations, and among the several States, and with the Indian tribes" (Article I, Section 8).

In 1817, the Cherokee became the first Native Americans recognized as U.S. citizens. Under Article 8 of the 1817 Cherokee treaty, "Upwards of 300 Cherokees (Heads of Families) in the honest simplicity of their souls, made and election to become American citizens." [45] [46] In 1831, however, Cherokee Nation gegen Georgia, one of the three Marshall Trilogy cases, helped define the limits of tribal sovereignty. The Cherokee nation was determined to be a domestic dependent nation, a relationship that "resembles that of a ward to a guardian". [47] This definition meant that Native people did not have a right to vote. Thus, Native Americans' relationship to the U.S. government continued to be similar to that of people in an occupied land under the control of a foreign power. [48] Further clarification was made in 1856 when Attorney General Caleb Cushing stated, "Indians are the subjects of the United States, and therefore are not, in mere right of home-birth, citizens of the United States. [49] [48]

After the passage of the first Civil Rights Act in 1866, and adoption of the Fourteenth Amendment in 1868, the terms and limits of Native citizenship were further confirmed. The Civil Rights Act of 1866 states, "That all persons born in the United States, and not subject to any foreign power, excluding Indians not taxed, are hereby declared to be citizens of the United States". [50] Some officials were not prepared for Natives to become citizens and resisted calls for Native suffrage. During Senate floor debates regarding the Fourteenth Amendment, Senator Jacob Howard of Michigan commented, "I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens and go to the polls and vote with me…". [51] [50] This sentiment was echoed by James Rood Doolittle of Wisconsin, who argued that, "there is a large mass of the Indian population who are clearly subject to the jurisdiction of the United States who ought not to be included as citizens of the United States…the word 'citizen,' if applied to them, would bring in all the Digger Indians of California". [52] Doolittle was concerned that the proposed amendment would, ". declare the Utes, the Tabahuaches, all those wild Natives to be citizens of the United States, the Great Republic of the world, whose citizenship should be a title as proud as that of king, and whose danger is that you may degrade that citizenship." [52] [50] Because of their substantial numbers at the time, Native Americans would be able to overwhelm the power of the white vote in several states. [50] [52]

While the Civil Rights Act and Fourteenth Amendment served to prevent or limit citizenship for Native Americans, there were special considerations that granted citizenship to some individuals or groups, which in turn gave them the right to vote. For example, the 1868 Treaty of Fort Laramie created the possibility for the Lakota people to access the right to vote. Article 6 of the treaty stated that Natives could gain citizenship by "receiving a patent for land under the foregoing provisions… and be entitled to all the privileges and immunities of such citizens, and shall, at the same time retain all [their] rights to benefits accruing to Indians under this treaty". [53] The advantage of this was that the Natives could become citizens yet still maintain their status and rights as Natives. [53]

Even for signatory Native Nations to the Fort Laramie Treaty, however, it was made clear that though some would become citizens, it did not mean that they all would gain the right to vote. In 1884, when John Elk, a Native who lived in Omaha, Nebraska, attempted to register in local elections, he was refused a ballot. When he took the case to Supreme Court and through the Elk v. Wilkins trial, he was ruled against under the circumstances that Natives were not protected under the Fourteenth Amendment. [54] The Dawes Act in 1887 continued to pave the pathway for Native citizenship in that members of certain Native American tribes who accepted an allotment of land was considered a citizen. [54] The goal was for Natives to, through assimilation, "adopt the habits of civilized life". [55] This movement certainly convinced a lot of Natives to gain citizenship. This is seen through President Theodore Roosevelt's statement on the allotment policy in which he reported that by 1901, 60,000 Natives had already become citizens of the United States. [56] [54]

Piece by piece, more acts were created that added Natives to the citizenship rolls. [54] When the Native Territory (what is now Oklahoma) was abolished in 1907, all Natives who lived in that territory were made citizens through the Oklahoma Enabling Act. [54]

Furthermore, after World War I, any Native who had fought with honorable discharge was also considered a citizen through the Act of November 6, 1919. [57] As Native Vote states, "The underlying assumption of this act was that these particular Indians had demonstrated that they had become part of the larger Anglo culture and were no longer wholly Indian". [57]

By the early 1920s, Congress was considering a bill to make the remainder of Native Americans citizens in their aim to have them "adopt Anglo culture". [57] This finally was stated with the Indian Citizenship Act which was created on June 2, 1924. This act showed progress in that Natives would not have to give up being a Native to be a citizen of the United States. This included being an enrolled member of a tribe, living on a federally recognized reservation, or practicing his or her culture. [57] However, this did not create the right to vote automatically.

There remained instances in many states that still prevented Natives from voting, even though they were citizens of the United States. For example, the attorney general of Colorado in 1936 declared that Natives could not vote because they were not citizens of the state. [58] [59] Similarly, states found ways around voting in other ways. Because the Fifteenth Amendment 1870 barred states from limiting voting on account of race, states found other ways – residency: claiming that Native Americans were not residents of the state if they resided on reservations, self-termination: one must first abandon their tribal ties in order to vote, taxation: Natives who do not need to pay taxes cannot vote, guardianship: the claim that Native Americans were incompetent and "wards of the state", and on the lack of ability to read English. [60]

With World War II and the need for more soldiers through the draft, Congress reaffirmed Native people's citizenship with the Nationality Act of 1940. [61] However, when some 25,000 veterans returned home after the war, they realized that even though they had put their lives on the line for their country, they were still not allowed to vote. [61]

In 1965 the Voting Rights Act (VRA) put an end to individual states' claims on whether or not Natives were allowed to vote through a federal law. Section 2 of the VRA states that, "No voting qualification or prerequisite to voting, or standard, practice, or procedure, shall be imposed or applied by any State or political subdivision to deny or abridge the right of any citizen of the United States to vote on account of race or color". [62] Further sections describe the measures taken if violations to this act are discovered.

However, efforts by states and municipalities to disenfranchise Native Americans are ongoing, such that there have been about 74 cases brought by or on behalf of Natives under the VRA or the Fourteenth or Fifteenth Amendment since 1965. [63] These in the most part have proved to be successful to upholding the rights of Native Americans as citizens of the United States. Most of these cases are centered on states that have large reservations, or Native populations, such as New Mexico, Arizona and Oklahoma.

One of the major issues surrounding land ownership rights of the Native American Nations is the purposes for which they are and are not allowed to use their land.

A typical example of the struggle faced involved the Seneca Nation of New York State. On April 18, 2007, the Seneca Nation laid claim to a stretch of Interstate 90 that crosses the Cattaraugus Reservation by revoking the 1954 agreement that granted the Interstate Highway System and New York State Thruway Authority permission to build the highway through the territory. The move was a direct shot at New York Governor Eliot Spitzer's attempts to collect taxes on Seneca territory. [64] The Senecas had previously made the same claim in a lawsuit which they lost because of the state's assertion of sovereign immunity. [65] In Magistrate Heckman's Report and Recommendation it was noted that the State of New York asserted its immunity from suit against both counts of the complaint (one count was the challenge regarding the state's acquisition of Grand Island and other smaller islands in the Niagara River and another count challenging the thruway easement). The United States was permitted to intervene on behalf of the Seneca Nation and the Tonawanda Band of Seneca Indians. The United States was then directed to file an amended complaint that "clearly states the relief sought by the United States in this action". In this amended complaint the United States did not seek any relief on behalf of the Seneca Nation relative to the thruway easement. By not seeking such relief in its amended complaint the United States of America permitted the action relative to the thruway easement to be subject to dismissal based on New York's immunity from suit under the Eleventh Amendment to the United States Constitution. [66] On May 4, the Seneca Nation threatened to do the same with Interstate 86. [67]


Latest Op-Eds

Counties that hosted Trump rallies in 2016 saw a 226 percent increase in hate crimes. And Rep. Omar herself has been threatened.

It is all too easy to forget that the right to vote has not been a franchise for everyone since creation of the U.S. Constitution. African Americans were identified as three-fifths of a person at the Constitutional Convention of 1787. It was not until 1870 and the passage of the 15th Amendment that African Americans were given the right to vote. And it was only in 1920 that women were given the right to vote in the 19th Amendment of the Constitution. Native American people only won citizenship in 1924. Native Americans weren’t guaranteed the right to vote in every state until 1962. And due to threats of violence and barriers to voter registration and voting, African American voting in many states was limited until after 1965.

New voter suppression rules and laws take us back to the bad, old days. We take the right to vote for granted at our own peril.

Nicholas A. Fischer is the former superintendent of New London Public Schools. He lives in New London.


With 1 Of Their Own In The Statehouse, Native Americans In California Win New Rights

Last year, at the future site of the California Indian Heritage Center in Sacramento, Gov. Gavin Newsom, left, with Assemblyman James Ramos, formally apologized to tribal leaders across the state for the violence, mistreatment and neglect inflicted on Native Americans throughout California history. Rich Pedroncelli/AP Bildunterschrift ausblenden

Last year, at the future site of the California Indian Heritage Center in Sacramento, Gov. Gavin Newsom, left, with Assemblyman James Ramos, formally apologized to tribal leaders across the state for the violence, mistreatment and neglect inflicted on Native Americans throughout California history.

James Ramos, the first member of a California Native American tribe to serve in the state legislature, authored a trio of new laws bolstering the rights of Native Americans in the state.

The measures, signed into law by Gov. Gavin Newsom in September, will go into effect on Jan. 1. One such law will make it easier for tribes in the state to reclaim sacred artifacts and the remains of their ancestors that have been held by museums and other institutions for decades.

"When you look at cities like Los Angeles and San Francisco, there's no federally recognized tribe there but yet we know that there's ancestral remains of Indian people in those areas," Ramos, a Democrat, said in an interview with All Things Considered Am Mittwoch.

"When tribal elders are in disagreement with museum directors over what should be repatriated back to the Californian people, up until this point, all of the weight of that knowledge lies with the museum director. So this bill now strengthens the tribal elders, their voice, to make sure that they have the last say."

In June, a state audit of three campuses within the University of California system found that the universities held close to 500,000 artifacts and remains that had yet to be returned to the respective tribes, a requirement guaranteed under the Native American Graves Protection and Repatriation Act of 1990.

"Those are the remains that we need to get back into the hands of the proper people, the proper tribes to be able to do a proper re-burial so then we can start to move forward with the healing," Ramos said.

The assembly member, who's from the Serrano/Cahuilla tribe and lives on the San Manuel Reservation in San Bernardino County, has gone through the tedious repatriation process and spoke about what it took to get back a medicine basketry mortar from a museum in Chicago.

"It took a lot of resources," he said, but many tribes throughout the country "don't have the wherewithal, the resources to be able to provide those resources and those documents that are there."

Ramos' second bill requires the secretary of state to assemble a task force to come up with recommendations on how to increase voter participation among indigenous groups in the state — including ways to recruit Native American poll workers and to improve the accessibility of voter information like registration and election materials.

Native Americans, whose voting rights weren't recognized by every state until 1962, have been dogged by decades of voter disenfranchisement.


Voting Rights for African Americans

A terrible and bloody Civil War freed enslaved Americans. The Fourteenth Amendment to the Constitution (1868) granted African Americans the rights of citizenship. However, this did not always translate into the ability to vote. Black voters were systematically turned away from state polling places. To combat this problem, Congress passed the Fifteenth Amendment in 1870. It says:

The right of citizens of the United States to vote shall not be denied or abridged by the United States or by any state on account of race, color, or previous condition of servitude.

Yet states still found ways to circumvent the Constitution and prevent blacks from voting. Poll taxes, literacy tests, fraud and intimidation all turned African Americans away from the polls. Until the Supreme Court struck it down in 1915, many states used the "grandfather clause " to keep descendents of slaves out of elections. The clause said you could not vote unless your grandfather had voted -- an impossibility for most people whose ancestors were slaves.

This unfair treatment was debated on the street, in the Congress and in the press. A full fifty years after the Fifteenth Amendment passed, black Americans still found it difficult to vote, especially in the South." What a Colored Man Should Do to Vote", lists many of the barriers African American voters faced.

The fight for African American suffrage raged on for decades. In the 1930s one Georgia man described the situation this way: "Do you know I've never voted in my life, never been able to exercise my right as a citizen because of the poll tax? . I can't pay a poll tax, can't have a voice in my own government."

Many brave and impassioned Americans protested, marched, were arrested and even died working toward voting equality. In 1963 and 1964, Dr. Martin Luther King Jr. brought hundreds of black people to the courthouse in Selma, Alabama to register. When they were turned away, Dr. King organized and led protests that finally turned the tide of American political opinion. In 1964 the Twenty-fourth Amendment prohibited the use of poll taxes. In 1965, the Voting Rights Act directed the Attorney General to enforce the right to vote for African Americans.

The 1965 Voting Rights Act created a significant change in the status of African Americans throughout the South. The Voting Rights Act prohibited the states from using literacy tests and other methods of excluding African Americans from voting. Prior to this, only an estimated twenty-three percent of voting-age blacks were registered nationally, but by 1969 the number had jumped to sixty-one percent.


Voter Fraud, Voter Suppression, and Other Election Crimes

Learn where to report voter fraud and voting rights violations that you witness or suspect.

What are federal election crimes?

Federal election crimes fall into three broad categories:

Campaign finance crimes, such as when candidates accept funds that violate the amounts or donors permitted under the law

Civil rights violations, involving voter intimidation, coercion, threats, and other tactics to suppress a person&rsquos ability to vote

Voter fraud and voter registration fraud, such as when someone illegally casts a vote in the name of a dead person or someone who&rsquos moved

Many states have strengthened their voter ID requirements to try to stop voter fraud.

Is it illegal for someone to ask me who I voted for? Is it illegal for me to tell?

You have the right to cast your vote in private. It&rsquos up to you whether you want to share your choices with others.

There&rsquos no law preventing someone from asking you who you voted for.

How do I report voter fraud or voter suppression?

If you suspect voter fraud, report it to your state or territorial election office. You can also report it to:

The Public Integrity Section of the Department of Justice's Criminal Division

If you witness or suspect voter intimidation or suppression, there are three ways you can report it:

Contact the Voting Section of the Civil Rights Division of the Department of Justice


The Rise of the Native American Electorate

Delilah Friedler

Sen. Bernie Sanders speaks at a Native American–led rally against the Dakota Access pipeline in September 2016. Jim Watson/Getty

At the Native American Presidential Forum last Monday morning, Sen. Elizabeth Warren made headlines by finally apologizing for claiming Cherokee heritage. “I know that I have made mistakes,” she said onstage before a crowd of indigenous leaders and voters. “I am sorry for harm I have caused.”

Though the apology received mixed reviews, with some Cherokees saying it did not remedy the harm caused, the statement, and the forum itself, which was held in Sioux City, Iowa, signals something important about this presidential election: Candidates are finally courting Native voters.

Indigenous people in the United States did not have the right to vote until they were made citizens in 1924, decades after being excluded from the 14th Amendment, which promised citizenship to “all persons” born on US soil. Indigenous voting rights weren’t guaranteed in all 50 states until 1962, when Utah became the last state to grant suffrage to Natives living on reservations.

Even today, there are insidious barriers that keep Natives from voting. As my colleague Tim Murphy reported last year, many who live on Indian reservations have to travel great distances to reach polling places. Mail service is limited. And many Natives on reservations lack a residential address—something Republicans in North Dakota took advantage of in 2013 when they tightened their voter ID restrictions after Democrat Heidi Heitkamp won a Senate seat, thanks, in part, to Native voters.

Indigenous groups, including Four Directions and the Native American Rights Fund (both of which co-sponsored the presidential forum) have used litigation to work toward equal access at the ballot box. In 2004, Four Directions negotiated with county officials in South Dakota to create satellite voting offices near reservations, allowing more Natives to vote early. They later won a lawsuit to expand the early voting period on two Lakota reservations, whose residents had fewer days to vote than the rest of the state population. Through similar lawsuits, the group won satellite voting offices on reservations in Montana in 2013, and in Nevada in 2016. Four Directions has now turned its sights on Arizona, while continuing to organize on reservations in other states to get voters out to the polls.

As a result of these efforts, Native are becoming an increasingly influential voting bloc. OJ Semans Sr., co-executive director of Four Directions and member of the Rosebud Sioux, says that some areas where they’ve expanded access, like South Dakota reservations, have seen Native voter turnout double. Similarly, a Claremont Graduate University study on Nevada reservations found a jump in voter turnout after the state opened satellite offices in 2016. Despite North Dakota’s new voter ID laws, the state’s Native turnout surged in 2018.

Natives are now winning more representation in states like Oklahoma, New Mexico, and Alaska, which each have a population that is at least 10 percent indigenous. In 2018, Deb Haaland and Sharice Davids became the first two Native women ever elected to Congress.

The US indigenous population is growing at a faster rate than the rest of the general population, meaning that as roadblocks to their voting rights continue to be dismantled, their role in elections will likely expand. Natives are becoming a “significant demographic” in key presidential battleground states, says Julian Brave NoiseCat, a journalist who belongs to the Secwepemc and St’at’imc Nations. “If you’re hoping to win Nevada, Arizona, Michigan, or Minnesota, the Native vote is not inconsequential.”

The indigenous-led movements at Standing Rock, Bears Ears, and Mauna Kea have also raised national awareness about Native issues and the political power of Native organizing.

“We are seeing a generational and historic shift in the power and representation of Native people in national politics,” says NoiseCat. “The indicator of our success so far has been the election of Representatives Deb Haaland and Sharice Davids. But the trends underlying that are broader and more durable than just the election of those two.”

Democratic candidates are apparently taking notice of these trends: Ten of them, including frontrunners like Sen. Warren, Sen. Bernie Sanders, and Sen. Kamala Harris, turned up in Iowa to attend the forum last week, where they were addressed by a panel of tribal leaders and Native youth. Treaty rights, tribal sovereignty, and federal program funding were three of the most discussed issues.

In the process of securing the lands that became the United States, the federal government ratified hundreds of treaties with Native tribes, many of which are still legally binding. Yet the terms of those treaties—from promising large swaths of land to providing services like education, health care, and housing—have often been outright ignored. Funding for federal agencies that fulfill treaty obligations, like the Indian Health Service and the Bureau of Indian Education, is often on the chopping block. Many such services went unfunded during the December government shutdown.

For some, Warren was a standout at the forum. “She demonstrated a level of mastery of a complicated set of issues that are not mastered by most folks,” says NoiseCat, who praised the senator for her ability to articulate specific plans and policies. Meanwhile, Sanders took the stage to a standing ovation, demonstrating his continued popularity with Native voters: He was early in vocalizing his opposition to the Dakota Access pipeline, and he worked with an indigenous advisor during his 2016 bid for the Democratic nomination.

Both Warren and Sanders, as well as fellow Democratic candidates Julián Castro and Marianne Williamson, released substantial pro-indigenous platforms ahead of the forum, focusing on policies like expanding tribal sovereignty and funding Native programs more consistently.

Given their history of betrayal by the US government, indigenous nations aren’t quick to trust that the talk they hear from politicians will turn to action. As Simon Moya-Smith, an Oglala Lakota and Chicano journalist, stated in a poignant op-ed, “Candidates are courting the Native vote because of the stakes in the primary race and in the general election, not necessarily because of a genuine interest.”

But Karen Diver, who is Lake Superior Chippewa and served as Native American Affairs adviser to President Obama, thinks there’s real potential for change. “During the Obama administration we saw what was possible when tribes actually had an ally in the White House,” she says. “The presidency sets the tone for how federal agencies interact with tribes.”

She thinks it’s important that candidates are now representing Native issues in their platforms. “If the candidate doesn’t care, you continue to be invisible,” she says. “Not seeing themselves as invisible anymore could motivate Native voters to come out and recognize their power.” And that could make a big difference in 2020.

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Removing Native Americans from their Land

In 1786, the United States established its first Native American reservation and approached each tribe as an independent nation. This policy remained intact for more than one hundred years. But as President James Monroe noted in his second inaugural address in 1821, treating Native Americans this way "flattered their pride, retarded their improvement, and in many instances paved the way to their destruction."

In addition, Monroe observed that America's westward growth "has constantly driven them back, with almost the total sacrifice of the lands which they have been compelled to abandon. They have claims on the magnanimity and . . . on the justice of this nation which we must all feel." Despite Monroe's concern for the plight of Native Americans, his administration successfully removed them from states north of the Ohio River.

President Andrew Jackson offered similar rhetoric in his first inaugural address in 1829, when he emphasized his desire "to observe toward the Indian tribes within our limits a just and liberal policy, and to give that humane and considerate attention to their rights and their wants which is consistent with the habits of our Government and the feelings of our people." Yet, only fourteen months later, Jackson prompted Congress to pass the Removal Act, a bill that forced Native Americans to leave the United States and settle in the Indian Territory west of the Mississippi River.

Many Cherokee tribes banded together as an independent nation, and challenged this legislation in U.S. courts. In 1832, the Supreme Court ruled in favor of the Cherokees, but some tribes still signed treaties giving the federal government the legal authority to "assist" them in their move to the Indian Territory.

In 1838, as the deadline for removal approached, thousands of federal soldiers and Georgia volunteers entered the territory and forcibly relocated the Cherokees, some hunting, imprisoning, assaulting, and murdering Cherokees during the process. Cherokees who survived the onslaught were forced on a 1,000-mile march to the established Indian Territory with few provisions. Approximately 4,000 Cherokees died on this "Trail of Tears."

An audio recording of a Native American song commemorating this tragedy is available in the Library's online collections. A description of how some Cherokees settled in West Virginia can be heard in the audio recording Plateau Region as Unofficial Refuge for Cherokee.

The expansion of the United States that encroached upon Native American lands occurred faster than many policymakers had predicted, with events such as the Mexican-American War in 1848 placing new territories and tribes under federal jurisdiction. A government report, The Indians of Southern California in 1852, explained that many Californians believed "destiny had awarded California to the Americans to develop" and that if the Indians "interfered with progress they should be pushed aside."