Hecuba ARS-12 - Geschichte

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Hekabe

Ein kleiner Planet zwischen Jupiter und Mars.

(ARS-12: dp. 5.244. 1. 441'6", T. 56'11"; dr. 28'4"; s. 12
k.; kpl. 193, ein. 1 5", 4 3"; kl. Acuben)

Hecuba (ARS-12), ursprünglich das Freiheitsschiff George W. Cable, wurde am 6. November 1944 von Delta Shipbuilding Co., New Orleans, La., im Rahmen eines Vertrages der Maritime Commission, gesponsert von Frau J. Alfred Chard, vom Stapel gelassen; erworben und bei Todd-Johnson Drydocks Corp. in die Navy umgewandelt; und in Dienst gestellt am 21. April 1945' Comdr. N. H. Castle im Kommando.

Nach ihrer Umwandlung in ein Ladenschiff und einem Shakedown-Training verließ die Hecuba am 31. Mai 1945 New Orleans, um im Pazifik zu dienen, und erreichte am 22. Juni Pearl Harbor. Von Hawaii aus segelte sie in den Westpazifik und begann nach ihrer Ankunft in Eniwetok am 16. Juli ihre erste Emission zur Flotte. Hecuba kam am 18. August in Pearl Harbor an, um allgemeine Vorräte für Schiffe der Flotte aufzuladen. Sie segelte nach Ulithi, wo sie am 10. September ankam, und gab bis zum 28. November 1945 weiterhin die lebenswichtigen Vorräte auf diesem Atoll sowie in Leyte und Okinawa aus in Pearl Harbor am 26. Verschrottung an Schintzer Steel Products Co., Portland, Oregon, 19. Oktober 1964.


15 Helden des Trojanischen Krieges

Homers Ilias ist eines der größten literarischen Epen der Geschichte. Vermutlich im 8. Jahrhundert v. Chr. in Kleinasien geschrieben, spielt das Gedicht im letzten Jahr des Trojanischen Krieges und besteht aus 24 Büchern.

Trotz seines kurzen Zeitrahmens enthält es einige der berühmtesten Geschichten der Belagerung: vom Duell von Achilles mit Hektor bis zu Achilles und Agamemnons Streit um Briseis.

Im Herzen des Gedichts sind die Helden. Oft als halbmythologische, außergewöhnliche Krieger dargestellt, verflechten sich ihre Geschichten oft mit verschiedenen Göttern und Göttinnen.

Hier sind 15 Helden von Homer Ilias.


„Hecuba“ – Rückkehr zu den Wurzeln des Theaters

Wenn der Mai naht, liegt eine neue Wärme in der Luft: Wärme, die mit dem sich am Horizont abzeichnenden Sommer einhergeht, und ein Gefühl der Wärme, das die Hoffnung begleitet, dass die Pandemie ausnahmsweise einmal ein Ende in Sicht hat. Auch wenn, wie bei dem unberechenbaren Wetter, das wir in letzter Zeit gesehen haben, nichts an COVID-19 vorhersehbar war, sehen die Dinge heutzutage besser aus, da die Dinge langsam normal erscheinen oder zumindest wieder normal erscheinen. Diese Normalität ist eine Rettung für viele Berufe und Bereiche, die von der Pandemie betroffen sind, insbesondere das Theater. Während das Theater an der University of New Hampshire (UNH) im vergangenen Schuljahr alles andere als stagnierte, markiert die neueste Show „Hecuba“ die Rückkehr der Live-Shows auf dem Campus sowie eine Rückkehr zu den Wurzeln des Theaters: dem griechischen Drama.

Hecuba war jedoch nicht die erste Wahl der Theaterabteilung. „Der seltsame Fall des Hundes in der Nacht“ war die Show, deren Produktion zu Beginn der Pandemie eingestellt wurde, als die Studenten letztes Jahr nach Hause geschickt wurden. Die Produktion wurde durch „The Curious Incident of A Curious Incident: A Pandemic Meta-Play“ gerettet, eine Produktion, die Elemente des Originalstücks sowie von Studenten verfasste Kommentare zur Pandemie enthält, aber eine vollständige Produktion des Stücks ist für den Frühling geplant 2021 würde unweigerlich abgesagt. „… Wenn du jetzt darüber nachdenkst, ist es ein bisschen traurig und naiv, wenn du denkst ‚Meine Güte, damals dachten wir tatsächlich, dass wir zurückkommen und Theater machen – zurück im Theater, zurück mit Publikum , ohne Masken und in der Lage zu sein, Körperkontakt und all diese Dinge zu haben“, sagt David Kaye, Regisseur von „Hecuba“ und „The Curious Incident of A Curious Incident: A Pandemic Meta-Play“.

Trotz der Schwierigkeiten, während einer Pandemie ein Theaterstück aufzuführen, schien die Idee, ein griechisches Theaterstück aufzuführen, eine natürliche Entscheidung zu sein. „Ich dachte mir: ‚Was könnten wir tun?‘ Nun, das erste, was ich dachte, war ‚Okay, wir könnten wahrscheinlich ein Publikum haben, wenn wir es draußen machen‘“, erklärte Kaye. „Und natürlich wurde mir klar, dass wir immer noch Masken haben müssen und es wirklich schwer ist, Dinge mit Masken zu machen, man kann das Gesicht nicht sehen, dann sagte ich ‚Das ist nicht das erste Mal, dass Theater mit Masken gespielt wird Du konntest das Gesicht nicht sehen' und das war es, was mich wirklich dazu brachte zu denken, 'Nun, mein Gott, wir haben tatsächlich diese einzigartige Gelegenheit, vielleicht ein Stück zu machen, das ursprünglich dafür geschaffen wurde, draußen in Vollmasken zu spielen.' Und das hat mich zum Nachdenken gebracht "Weißt du was? Nutzen wir die Situation, wie oft werden wir die Gelegenheit oder den Grund haben, ein Outdoor-Drama in griechischen Vollmasken zu machen? Lass es uns jetzt machen.'"

Obwohl die Aufführung von „Hecuba“, wie es die alten Griechen getan hätten, ein glücklicher Kompromiss zwischen Praktikabilität und Ästhetik war, war es nicht ohne Herausforderungen, da das Produktionsteam nicht nur durch COVID-19-Richtlinien navigierte, wie z den Proberaum durchlüften, aber auch an die Feinheiten des antiken Theaters angepasst. „Ich bin auch Tänzerin, also dachte ich, als ich in den Chor ging, ich würde kein Problem damit haben, die ‚Choreographie‘ zu lernen, aber Junge, ich habe mich geirrt“, sagt die studentische Schauspielerin Sophia Calderwood, die Therapaina spielt und eines der Chormitglieder ist. „Da unsere Bewegungen größtenteils mit Text statt Musik kombiniert sind und aus viel statuenhafter Bewegung statt aus konstantem Fluss bestehen, bin ich herausgefordert, 90 Minuten lang unglaublich konzentriert zu sein.“

In der Tradition des griechischen Theaters mussten Schauspieler auch lernen, wie man mit Masken umgeht, sowohl die Gesichtsmasken, an die wir uns alle gewöhnt haben, als auch die griechisch inspirierten Theatermasken, die von der Kostümdesignerin Victoria Cabot entworfen wurden. „Das Schwierigste für mich waren die Masken“, beschreibt James Matthews, der in der Show Polynester spielt. „Wir führen die Show mit Vollgesichtsmasken auf, was bedeutet, dass ich mich nicht auf die Mimik verlassen kann. Es war ein ziemlicher Prozess, meine Schauspielerei nur auf meinen Körper und nicht auf mein Gesicht zu lenken, aber ich denke, die Besetzung hat hart daran gearbeitet, trotz dieser Herausforderung eine emotionale und wirkungsvolle Show zu vermitteln.“

Während sie lernten, sich an die feineren Details des griechischen Dramas anzupassen, mussten die Schauspieler auch lernen, sich mit ihren jahrtausendealten Charakteren zu verbinden. Hauptdarstellerin Julia Somners beschreibt den Entstehungsprozess zur Figur Hecuba: „Es hat viel Disziplin in den Proben gekostet, sie zu einer voll ausgebildeten Figur und nicht nur zu einer Karikatur zu machen. Es ist schwer für eine Darstellerin, die Art von Headspace aufrechtzuerhalten, in der sie sich befindet, aber gleichzeitig ist es berauschend und ich würde es nicht für die Welt ändern.“ Obwohl sich dies als einer der schwierigeren Aspekte der Produktion herausstellte, war es für Somners auch einer der lohnendsten Aspekte der Show, Hecuba zu finden. „Als ich das Drehbuch zum ersten Mal bekam, hatte ich meine Zweifel, dass ich jemals eine Beziehung zu ihr – einer älteren Mutter, der Königin von Troja – herstellen könnte, aber während des Probenprozesses habe ich gelernt, wie sie tickt. Wir haben alle ihre Schichten entfernt, bis wir zu der verletzlichen, verängstigten und letztendlich äußerst edlen Seele im Inneren gekommen sind. Ich liebe Hekabe mit allem, was ich habe.“

Eine ähnliche Meinung teilen die an der Produktion Beteiligten: Die Vorbereitung auf die Show mag schwierig gewesen sein, aber was als harte Arbeit begann, wurde zu einem Liebesdienst. „Es ist jedoch einer der lohnendsten Teile der Schauspielerei, wenn die Kunst Ihr Bewusstsein und Ihren Körper einfach überholt und jeder Muskel auf eine Weise beansprucht wird, die Sie transportiert und Sie nicht mehr über Ihre Realität nachdenken“, sagt Calderwood. „Das ist gut, wenn man bei 70 Grad draußen im Schlamm herumrollt…“

Die Zuschauer der Show können sich auf dynamische Darbietungen nicht nur der genannten Schauspieler, sondern auch der Mitglieder des griechischen Chors freuen. „Der Refrain verändert sich ständig, manchmal ist er eine physische Darstellung dessen, was im Kopf eines bestimmten Charakters passiert, manchmal wird er als narratives Mittel verwendet, um dem Publikum zu helfen, und manchmal auch die Charaktere selbst“, sagte Calderwood.

„Mein absoluter Lieblingsteil der Show ist der Chor der Frauen“, sagte Matthews. „Ob ich auf der Bühne stehe oder nicht, die Kraft, die sie haben, wenn sie auftreten, ist unübertroffen. Es gibt mir so viel Energie und sie geben sie sofort zurück. Sie verlassen die Bühne auch nicht während der gesamten Aufführung, also müssen sie jederzeit in der Welt des Stücks sein. Sie haben mich während des gesamten Prozesses wirklich erstaunt.“

Obwohl Hecuba von Eurepeides erstmals 424 v Zyklus der Gewalt: „…Es gibt Ungerechtigkeit, es gibt Trauer, aus Trauer wird Wut, aus Wut kann Rache werden, Rache kann zu Gewalt werden, Gewalt wird zu Trauer und Trauer wird zu Wut… und weiter und weiter und weiter .“

Mit einem verbleibenden Wochenende der Show ermutigen die Darsteller die berechtigten Zuschauer, die Live-Show zu sehen:

„Dieses Stück ist anders als alles, was ich je gesehen habe oder an dem ich teilgenommen habe. Dies ist das erste Mal seit über einem Jahr, dass viele von uns live vor Publikum auftreten, also ist es wirklich berauschend für uns. Live-Theater ist definitiv etwas, das ich auch vermisst habe. Ich denke, die emotional rohe Geschichte von Hecuba ist eine großartige Möglichkeit, den Weg zurück in die Kulisse des Live-Theaters zu beginnen“, sagt Matthews.

„Wir haben wahnsinnig viel Arbeit in dieses Stück gesteckt und würden uns freuen, wenn unsere Kollegen es sehen würden“, sagt Somners. „Lassen Sie sich von den Masken und dem Stil des Textes nicht abschrecken, denn sie alle kommen zusammen, um eine Geschichte zu erzählen, die lange in Erinnerung bleibt.“

„Dies ist eine einzigartige Gelegenheit, diese Form des antiken Theaters auf eine Weise zu sehen, die die Leute meiner Meinung nach wirklich aufregend, zugänglich, wirklich einzigartig finden werden, und es ist eine Gelegenheit, griechisches Theater tatsächlich so zu erleben, wie die Griechen selbst erfahren hätte“, sagte Kaye. „Was ist wirklich besser für eine College-Gemeinschaft, die in das Lernen über das Leben, die Welt, die Geschichte investiert hat, um all diese Aspekte in eine Theaterproduktion einfließen zu lassen und sie auf diese besondere Weise zu erleben? Während Sie hier an der UNH sind, hoffe ich wirklich, dass unsere Studenten diese einmalige Gelegenheit in gewisser Weise nutzen.“

Studenten und Dozenten des UNH COVID-19-Testprogramms können kostenlos Tickets für Hecuba unter https://unh.universitytickets.com für Samstag, den 01.05. und Sonntag, den 02.05. um 14:00 Uhr reservieren. Die Aufführung findet hinter dem Paul Creative Arts Center statt.

  • Hekuba-Generalprobe
  • Hekuba-Generalprobe

Besonderer Dank gilt Regisseur David Kaye, Sophia Calderwood, James Matthews und Julia Somners für ihre Zeit.


Euripides: Hekuba

Lange in den zweiten Rang der Euripides’-Tragödien verbannt, Hekabe gewinnt jetzt mehr Aufmerksamkeit und Respekt. In den 1990er Jahren erschienen zwei Kommentare und eine Monographie, die dem Stück gewidmet waren, und allein in den letzten zwei Jahren gab es zwei hochkarätige Produktionen, die aus London stammten und anschließend in die USA exportiert wurden 2 Robin Mitchell-Boyasks neue Version von Hekabe (die neben der Übersetzung eine Einführung, eine strukturelle Synopse, Anmerkungen, einen interpretativen Aufsatz und eine Bibliographie bietet) erscheint somit zu einem günstigen Zeitpunkt.

Die kritische Meinung über die Tendenz und den Ton des Stücks bleibt geteilt, wobei die Meinungsverschiedenheiten auf die Charakterisierung des Protagonisten konvergieren. Alle sind sich einig, dass das Stück in zwei Teile zerfällt, eine Trennung, die durch Hekabes nachdrücklichen Ausgang am Ende der zweiten Episode unterstrichen wird zweitens auf ihre Reaktion auf die Ermordung ihres Sohnes Polydorus durch den thrakischen König Polymestor. Im ersten Teil ist die trojanische Königin ein hilfloses Opfer griechischer Machenschaften, im zweiten wird sie zu einer unerbittlichen Rache, lockt Polymestor und seine kleinen Söhne gekonnt in eine Falle und befiehlt ihren Begleitern, seine Kinder zu töten und ihm die Augen auszustechen. Bei der Interpretation dieser Entwicklung gehen die Wissenschaftler auseinander. Wie Mitchell-Boyask das Problem zusammenfasst (S.19), “[I]s die Veränderung in [Hecuba] glaubwürdig, wird sie damit moralisch bankrott wie Polymestor, oder gibt es überhaupt eine Veränderung?”

Die Antwort auf diese Fragen wird zum Teil von der Einstellung zur Rache abhängen. Bei der Beurteilung der Bestrafung von Polymestor durch die Hekabe ist es wichtig, zwischen alten und modernen Werten zu unterscheiden und zu berücksichtigen, dass in einem vorchristlichen ethischen System Rache für die Angehörigen des Opfers nicht nur erlaubt, sondern obligatorisch war. Es ist sicherlich bezeichnend, dass kein Redner – nicht einmal Polymestor – die Handlungen der Hekabe jemals als moralisch verwerflich verurteilt. Tatsächlich findet sich die einzige mögliche Stütze für die Idee, dass das Stück Hekabes Rache verurteilt, in der Prophezeiung von Polymestor am Ende: Er sagt Hekabe, dass sie in den Momenten vor ihrem Tod in eine ’ 8220 Hündin … mit feurigen Augen” (1265). In meinem Kommentar von 1999 (von Mitchell-Boyask freundlicherweise als Quelle für seine Übersetzung anerkannt) argumentierte ich, dass der Hund ein Symbol für Hekabes heftige Mutterschaft ist, aber ich konnte Mitchell-Boyask eindeutig nicht überzeugen, der zu dem Schluss kommt, dass die Metamorphose “externalisiert [Hecuba’s] innere Wildheit” (97). Diese Interpretation trägt natürlich zu seiner düsteren Sicht auf das Stück als Ganzes bei.

Die Antwort auf die Frage, wie Hekabe charakterisiert ist, hängt auch vom Hintergrund ab, vor dem das Stück gelesen wird. Mitchell-Boyask beschreibt Hekabe als “cousin” von Medea (95). Diese Paarung kann nur Zweifel an den Motiven und Rechtfertigungen des Protagonisten nähren Verbrechen. In MedeaDas Pathos des Mordes an den Kindern wird jedoch durch ihre bedeutende Rolle in der Handlung, durch Medeas Zögern, sie zu töten, und durch ihre Hilferufe im Inneren verstärkt skene. In HekabeDie Kinder von Polymestor hingegen treten nur kurz auf der Bühne auf und haben keine Sprechrollen. In den Klassik-in-Übersetzung-Kursen, für die diese Übersetzung gedacht ist, wird das Stück außerdem eher in Verbindung mit . gelesen Trojanische Frauen als Teil einer Sequenz über den Trojanischen Krieg. Trojanische Frauen wird trotz der Kompositionsreihenfolge der beiden Stücke wahrscheinlich zuerst aus Erwägungen der internen Chronologie gelesen. Trojanische Frauen präsentiert eine Reihe von Katastrophen, die die Griechen bei den völlig hilflosen trojanischen Frauen heimsuchten, und die Hekabe dieses Stücks artikuliert eindringlich ihre Frustration darüber, nicht in der Lage zu sein, wirksame Maßnahmen zu ergreifen (792-95). In Hekabe die trojanische Königin ist endlich in der Lage, sich an mindestens einem ihrer Peiniger zu rächen – und meiner Erfahrung nach gegen die meisten Schüler, denen es begegnet Hekabe nach Trojanische Frauen, weit davon entfernt, über Hekabes Aktionen schockiert zu sein, begrüßen sie mit Erleichterung und Zustimmung. Hekabe erscheint modernen Studenten (zumindest feministisch veranlagt) ein sympathischer Charakter, auch wenn sie die griechische Einstellung zur Rache nicht teilen, weil sie die “Agency” dem passiven Leiden vorziehen.

Mitchell-Boyask behält sich seine kritischen Meinungen für den interpretativen Essay vor, der der Übersetzung folgt. Einleitung und Anmerkungen sind scharfsinnig, sparsam und gewissenhaft neutral. In der Einleitung fasst er die ursprünglichen Bedingungen der Aufführung, den politischen Kontext der 420er Jahre und die mythischen Hintergründe der Charaktere zusammen. Er macht den Leser auf das Thema Einheit aufmerksam und weist auf die Motive hin, die die beiden Teile verbinden. Interessanterweise weist er auf gewisse Ähnlichkeiten zwischen Odysseus und Polymestor hin und auf die Art und Weise, in der die drei Namen, die durch das Präfix “Poly” verbunden sind (Polydorus, Polyxena, Polymestor), auf wichtige Themen des Stücks anspielen. Schließlich legt er die Prinzipien seiner Übersetzung dar und erklärt, dass er versucht hat, so nah wie möglich am Griechischen zu bleiben, und manchmal das englische Idiom opfern “ dem Ziel, den Ideenfluss aus den ursprünglichen griechischen Zeilen zu bewahren” (23 ).

Diese Politik führt zu gemischten Ergebnissen. Als Polyxena, die Hekabe Lebewohl sagt, bevor sie zum Opfer geführt wird, ihre Mutter bittet, „Ihre Wange gegen meine zu werfen“ (410), erscheint die Wiedergabe von προσβαλεῖν als „Werfen“ im Kontext unangemessen. denn Polyxena hat ihre Mutter gerade davor gewarnt, jeden gewaltsamen Widerstand zu versuchen, der zu einer groben Behandlung durch die Griechen führen würde. Als Talthybius hingegen berichtet, dass Polyxena darauf bestand, von ihren Fesseln befreit zu werden, und den Griechen befahl, “Lass niemand meine Haut berühren” (548), vermittelt die wörtliche Übersetzung effektiv die Sorgfalt einer Prinzessin, die es nicht toleriert jeglichen physischen Kontakt mit ihren Eroberern. Mitchell-Boyask geht sogar so weit, historische Präsente beizubehalten, die den Leser verblüffen mögen, aber hilfreich sind, um die Aufmerksamkeit auf die Höhepunkte einer Erzählung zu lenken. Während meine eigene Vorliebe für eine weniger wörtliche und idiomatischere Version ist, die den Schülern das Lesen erleichtert, hat Mitchell-Boyask seine Gründe für das Übersetzen wie er, und es besteht kein Zweifel, dass seine Hekabe wird von Lehrern geschätzt, die sicher sein können, dass sie in der Übersetzung die Punkte wiederfinden, die sie im Griechischen für wichtig erachten.

Es gibt gelegentliche Ausfälle. Bei 198 fehlt ein kausaler Genitiv und bei 228 eine Brachyologie. Bei 482-83 ist der Text problematisch, aber die Frauen können nicht ihre “Häuser in Europa gegen Schlafzimmer im Hades eingetauscht” beklagen, da sie weder vorher in Europa waren noch jetzt im Hades sind. Bei 818 fragt sich Hekuba, warum nicht mehr Redner die Kunst der Überredung studieren und plädiert dafür, “ Geld als Zahlung zu geben, anstatt es “ zu geben [Überzeugung?] Geld als Zahlung.” Bei 843 bittet sie Agamemnon um hilf ihr, einer alten Frau, “ auch wenn sie [nicht ‘es’] nichts ist.” Und um 1247 spricht Agamemnon sicher nicht von Barbaren,’ “schnell” einen Gastfreund zu töten, sondern ihr “vielleicht” tötet einen Gastfreund. Diese Ausrutscher werden jedoch durch stilvolle Umgangssprache aufgewogen (bei 775 macht Agamemnon eine richtige Vermutung bezüglich Polymestors Motiv, Polydorus zu töten, und Hekabe antwortet, “Exakt”) und clevere Äquivalenzen (wie wenn der Chor bei 1025 Polymestor vergleicht). zu einem Mann, der “ in eine hafenlose Kanalisation fällt,” anstatt in die immer verwirrende “bilge” der Griechen). Bei der Übersetzung der Choroden verwendet Mitchell-Boyask Wiederholungen und Alliterationen, um zum Beispiel das erste Stasimon den Klang eines Seemannsliedes anzunehmen, wenn die Frauen des Chores die “Brise, Meeresbrise/ beschwören, da Sie der Seefahrt beiwohnen schnelle Skiffs gegen den Seegang…” (444-46).

Der interpretative Essay bietet freistehende Diskussionen der Episoden und der Texte, die zusammen eine starke, zusammenhängende Lesart des Stücks bilden. Mitchell-Boyask stellt fest, dass die Handlung eine Krise der grundlegenden wechselseitigen Werte des antiken Griechenlands dramatisiert: ξενία, αἰδώς, χάρις, ἱκετεία und Blutopfer. Obwohl er anerkennt, dass Hekabe letztendlich „die Kodizes der Gegenseitigkeit zwischen Männern und zwischen Männern und Göttern wiederherstellt“ (96), sieht er ihre Rache nicht als Linderung der Trostlosigkeit des Stücks an und argumentiert, dass es von allen Beteiligten zu viel Tribut fordert , nicht zuletzt auf Hekabe selbst. Im zweiten Teil des Essays untersucht Mitchell-Boyask die Funktion des Chores in der griechischen Tragödie insgesamt und das Engagement des Chores von Hekabe mit den miteinander verbundenen Themen des Stücks von Notwendigkeit und Sklaverei fährt er fort, die Choroden zusammenzufassen und jede auf ihren Kontext zu beziehen, und beendet seinen Essay geschickt mit den letzten Worten des Chorleiters im Stück, “Die Notwendigkeit verbiegt sich nicht.& #8221 Mitchell-Boyask Grüße Hekabe als „das beunruhigendste der überlebenden griechischen Tragödien„ aufgrund seiner „Darstellung der Trümmer des menschlichen Charakters & & #8230 seiner völligen Leugnung jeglicher Form von erlösendem Leiden” (88). Ein anderer Leser könnte einwenden, dass der Charakter des Protagonisten nicht zerstört ist, sondern Hekabe verkörpert die Weigerung der Schwachen, sich vor den Starken zu beugen. Und während das Stück zweifellos bestreitet, dass Leiden erlösend ist, zeigt es auch, warum die Mächtigen zweimal darüber nachdenken sollten, Leiden zu verüben. Dank der durchdachten und kraftvollen Übersetzung von Mitchell-Boyask haben jetzt mehr Schüler die Möglichkeit, ihre eigenen Schlüsse aus diesem außergewöhnlichen Stück zu ziehen.

1. Kommentar mit Übersetzung: C. Collard, Euripides: Hekuba (Warminster, 1991). Kommentar: J. Gregory, Euripides: Hekuba (Atlanta, 1999). Monographie: J. Mossman, Wilde Gerechtigkeit (Oxford, 1995).


Hecuba ARS-12 - Geschichte

Kommentar: Es wurden viele Kommentare zu The Trojan Women gepostet.

Poseidon
Athena
Hekabe
Chor der gefangenen Trojanerinnen
Talthybius
Kassandra
Andromache
Menelaos

Vor Agamemnons Zelt im Lager bei Troja. HECUBA schläft. Geben Sie POSEIDON ein.

Hebe deinen Kopf, unglückliche Dame, vom Boden deinen Hals erhebe das ist Troja nicht mehr, ich bin nicht länger Königin in Ilium. Auch wenn sich das Glück ändert, ertrage dein Los, mit dem Strom zu segeln, und folge dem Kurs des Glücks, steuere deine Barke des Lebens nicht gegen den Strom, da der Zufall deinen Kurs lenken muss. Ach ich! ach ich! Was anderes als Tränen ist jetzt mein unglückliches Los, dessen Land, Kinder, Mann, alles verloren ist? Ah! der stolze Ahnenstolz! wie kaschiert jetzt, wie doch zunichte gemacht Was muss ich unterdrücken, was verkünden? Welches klagende Klagelied soll ich erwecken? Ach, wehe mir! die Qualen, die ich hier erleide, streckte ich hart auf dieser Palette aus! O mein Kopf, meine Schläfen, meine Seite! Ah! könnte ich mich nur umdrehen, und er jetzt darauf, bald darauf, um meinen Rücken und mein Rückgrat zu ruhen, während mein tränenreiches Jammern unaufhörlich aufsteigt. Fore 'en dies ist Musik für die Elenden, um ihr freudloses Klagelied zu singen.

Ihr pfeilschnellen Schiffe, gerudert zum heiligen Ilium über das tiefe dunkle Meer, vorbei an den schönen Häfen von Hellas, zu der unheilvollen Musik der Flöte und der sanften Stimme der Pfeifen, sogar zu den Buchten von Troyland (allein! ), worin ihr eure Trosse, verdrehte Handarbeit aus Ägypten, auf der Suche nach der hasserfüllten Frau des Menelaos, die über Castor Schande brachte, und über Eurotas üble Vorwürfe, die Mörderin des Priamos, Vater von fünfzig Kindern, die Ursache, warum ich, der Unglückliche, gebunden habt Hekabe, habe mein Leben an diesem beunruhigenden Strand zerstört. Oh, dass ich hier vor dem Zelt von Agamemnon Forth sitzen sollte, von meiner Heimat bis zur Sklaverei, sie heilen meinen betagten Körper, während von meinem Kopf in mitleiderregender Weise das Haar vor Kummer geschoren wird. Ah! unglückliche Frauen dieser panzergekleideten Söhne Trojas! Ah! arme Jungfrauen, unglückliche Bräute, kommt weint, denn Ilium ist jetzt nur noch eine Ruine, und ich werde wie eine Vogelmutter, die ihre Jungvögel schreit, die Anstrengung beginnen, wie anders als das Lied, das ich den Göttern in längst vergangenen Tagen gesungen habe , als ich mich auf den Stab des Priamos stützte und mit meinem Fuß in phrygischer Zeit schlug, um den Tanz zu führen!

Wehe, weh bist du! Welchen jämmerlichen Klagegesang willst du dir ausdenken, um die Entrüstung zu betrauern, die dir angetan wurde? Ich werde das Shuttle nicht mehr durch Idas Webstühle hin und her bewegen. Ich schaue mein letztes und spätestes auf die Körper meiner Kinder von nun an werde ich überragendes Elend ertragen, mag es sein wie die widerwillige Braut eines Hellenen (verliere die Nacht und das Glück, das mich dazu bringt!) Quelle wird ihren Wasservorrat schöpfen.

O sei es unser, in Theseus' berühmtes Reich zu kommen, ein Land der Freude! Lass mich niemals, niemals Eurotas' wirbelnde Flut sehen, das hasserfüllte Heim von Helen, dort um sich zu treffen und der Sklave von Menelaos zu sein, dessen Hand Troyland verwüstet hat! Von Peneus gespeistes heiliges Land, das sich in all seiner Schönheit zu Füßen des Olymp schmiegt, soll, wie ich gehört habe, eine sehr große Kornkammer von Reichtum und üppiger Frucht neben dem heiligen Boden von Theseus sein, ich könnte mir wünschen, dieses Land zu erreichen . Sie sagen mir auch, Hephaistos' Haus, im Schatten des Ätna, vor Phönizien, der Mutter der sizilianischen Hügel, ist berühmt für die Kronen, die es wert ist. Oder kann ich ein Heim an jenem Ufer finden, das sehr nahe am Meer von Ionia liegt, ein Land am Crathis bewässerten, lieblichen Bach, der das Haar kastanienbraun färbt, mit seinen heiligen Wellen nährt und damit die Heimat der guten und wahren Helden erfreut.

Aber markieren! ein Herold aus dem Heer von Danai, mit einem Vorrat an neuen Verkündigungen, eilt hierher. Was ist sein Auftrag? was sagt er? Listen Sie auf, denn wir sind von nun an Sklaven der dorischen Herren.

O Telamon, König von Salamis, dem Futterplatz der Bienen, der dein Zuhause auf einer vom Meer umsäumten Insel hat, die nahe den heiligen Hügeln liegt, wo zuerst Athene den grauen Ölzweig erscheinen ließ, eine Krone für himmlische Häupter und eine Ehre für dich glückliches Athen, du bist in ritterlicher Bruderschaft mit diesem großen Bogenschützen, dem Sohn von Alcemena, gekommen, um unsere Stadt Ilium zu plündern, in vergangenen Tagen, bei deiner Ankunft aus Hellas, als er die auserwählte Blume von Hellas führte, geärgert über die Rosse, die ihn verweigerten , und am schönen Strom von Simois hielt er sein seegetragenes Schiff und befestigte Kabel am Heck, und davon nahm er den Bug, den seine Hand geschickt schießen konnte, um Laomedons Untergang zu sein und mit dem rötlichen Feuerhauch, den er verschwendete das Mauerwerk durch Phoebus' Linie und Meißel quadriert und das Land Troja geplündert, so dass zweimal in zwei Angriffen der blutbefleckte Speer die Mauern von Dardania zerstört hat.

Vergebens, so scheint es, füllst du den Kelch des Zeus hoch, du phrygischer Knabe, der mit zierlichen Schritten zwischen deinen goldenen Kelchen auf und ab schreitet, ein Dienst, der schön vorübergeht, wenn man sieht, dass das Land deiner Geburt vom Feuer verzehrt wird. Das Ufer hallt von unseren Schreien wider, und wie ein Vogel seine Jungen beweint, so beweinen wir unsere Ehemänner oder unsere Kinder oder unsere grauhaarigen Mütter. Die taugespeisten Quellen, wo du gebadet hast, die Bahn, wo du trainiert hast, sind jetzt nicht mehr, sondern du sitzt neben dem Thron des Zeus mit einem ruhigen, süßen Lächeln auf deinem schönen jungen Gesicht, während der Speer von Hellas das Land legt von Priamos-Abfällen. Ah! Liebe, Liebe, die einst diese dardanischen Hallen suchte, die tief in den Herzen der himmlischen Götter verankert sind, wie hoch hast du Troja in diesen Tagen erhaben gemacht, indem du sie mit Gottheiten verbündet hast! Aber ich werde aufhören, Zeus Vorwürfe wegen der weißgeflügelten Morgenröte zu machen, deren Licht dem Menschen teuer ist, ein böses Auge auf unser Land richtete und den Untergang unserer Zitadelle beobachtete, obwohl sie in ihrer Brautlaube einen Ehemann aus diesem Land hatte, den eines Tages ein Wagen aus Gold und funkelnden Sternen einholte und dorthin trug, eine große Hoffnungsquelle für seine Heimat, aber all die Liebe, die die Götter einst für Troja hatten, ist vergangen.


Dokumentenhistorie

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Die trojanischen Frauen Zitate und Analysen

Während der Zeit in Euripides schrieb Die Trojanischen Frauen, gab es unter den Athenern den festen Glauben, dass der Peloponnesische Krieg von Perikles als Reaktion auf eine häusliche Situation mit seiner Geliebten Aspasia angezettelt worden war. Das Massaker auf der Insel Melos durch die Athener mag Euripides dazu inspiriert haben, dieses Stück über ein außergewöhnlich ähnliches Ereignis zu komponieren, da die Athener damals in ihrer Verurteilung des Gemetzels auf Melos seltsam ruhig waren. Cassandras Hinweis darauf, dass Helen die Ursache des Trojanischen Krieges war, war eine direkte Erinnerung an Aspasias angebliche Rolle bei der Auslösung der aktuellen Not.

"Meine Krankheit hat kein Ende, keine Frist.

Eine Katastrophe wetteifert mit einer anderen."

Hekabe, 66

Hekabe, die Königin von Troja, die kurz davor steht, eine Sklavin Athens zu werden, gilt zu diesem Zeitpunkt im Stück als eine der tragischsten und abgenutztsten Figuren des griechischen Dramas. Sie beklagt den Hass gegen Troja, während sie den Willen Gottes in Frage stellt: Sie hat ihren Mann, ihre Kinder, ihren Thron und tatsächlich ihre gesamte Zivilisation und ihre Geschichte verloren. She vacillates between lament and shoring herself and others up with a modicum of hope even if it might be futile to do so.

"First then: I say that when that woman

gave birth to Paris she produced the beginning of troubles.

Second, Old Priam destroyed both Troy and me, when he failed to

kill the infant,

that bitter dream image of a torch then called Alexander."

Helen, 79

The dramatic showcase of the play's central conflict is a showdown between Helen of Troy and the Queen of Troy, Hecuba. The blame has been placed upon for Helen for the fall of Troy, but Helen’s defense is one that targets multiple events that took place before she got involved and were out of her control. Here, she starts by actually placing part of the blame on Hecuba herself—along with old King Priam—for defying the order of the oracle to kill the infant Paris. She has a point, to an extent, and though the audience comes away from Helen's speech assured of her desire to blame anyone but herself, they cannot rationally place all of the blame on her. There is an entire network of culpable gods and humans war simply isn't that easy to start and stop.

"You, go face the men who will stone you to death.

By a quick death you will repay the long sufferings of

the Achaeans."

Menelaus, 84

Menelaus, King of Sparta, is far less concerned with the political dimension of whether Helen was the cause of the war or not. He is merely a husband who was wronged and wants to exert a little revenge—and if he can disguise that person vendetta as an act of political justice, so much the better. Hecuba, however, would rather that Helen be killed immediately than taken back by ship to pay her debt. She fears that during the course of the voyage, Helen will once again bewitch her husband and he will forget her debt. Students of the classics will realize this to be exactly what happens, further emphasizing Euripides's point that war is useless and rarely results in any positive changes.

"A cloud of dust and ash lifting up

to the blue of heaven on wings of smoke

will take from me the sight of my home."

Hecuba, 97

Troy is burning, and shortly after Hecuba makes this speech, its protective walls collapse in ashes. The collapse of Troy is not just the defeat of an army or the victory of one enemy over another: Hecuba realizes that as the city of Troy turns to dust, so too do its glory and its history. Whatever will be left to tell of it will be but a shadow of the truth. Interestingly, though, she does realize the story Wille be told, which matters—it will just be from a place of "Troy once was" rather than "Troy is."

"Women of Troy, begin your lament for me."

Hecuba, 49

The chorus is an important part of Athenian drama. A collective character, it supports the main speaker and reinforces the themes of the text. Trojanische Frauen is one of fourteen Euripidean dramas that have female choruses, which Sheila Murnaghan sees as "related to [Euripides'] extensive and provocative treatment of female characters in general, which is marked by attention to the inner lives of private and ordinary people and a sense of women as especially vulnerable to onslaughts of strong emotion and to the hardships imposed by tyranny and war." Hecuba leads the chorus but sometimes she rests on them the protagonists and chorus are intrinsically linked. This is more apparent during times of war than peace, but Euripides is "attuned to the bonds that unite a group of ordinary bystanders and connect them to the heroines for whom they become sympathetic listeners and loyal accomplices."

"That mortal is a fool who destroys a city,

its temples, its tombs, and the precincts of the dead,

making them a waste. He will be destroyed himself."

Poseidon, 40

The term "deux ex machina" means "god from the machine" and derives from the convention in Greek tragedy where a god was typically lowered onstage near the end of the play to bring it to a close it more generally means the appearance of a person or thing that contrives to solve a problem in the plot. Interestingly, in The Trojan Women, the gods do not appear at the end but instead at the beginning. They explain that Troy's revenge will occur when the Greek ships are destroyed at sea, but the Trojans do not know this. This is done, Francis M. Dunn explains, to succeed in "satisfying curiosity about the future without generating interest in the future of the actors onstage. The plot is thus deprived of expectations, and the women are deprived of hope."

"I, a mother,

will lead the piercing keening,

sorrowful as the lament of a feathered bird."

Hecuba, 42

Hecuba isn't the average Trojan woman, and Euripides doesn't portray her as such. She is the fallen Queen, the former wife of the leader of the city. She is stripped of all of the material and symbolic vestiges of her station, as well as any sense that her line will continue. However, as critic Raymond Anselment notes, "Hecuba refuses to relinquish her communal responsibility." When she refers to herself as a mother here, she does not simply mean that she is the mother to her biological children rather, she means that she is the mother to all the women and the city's survivors as a whole. She calls them "my children" and seeks the information they need. She tries to provide hope and counsel when she can, but she also leans on them for their support. When Andromache wishes for death, Hecuba counsels her, "her gesture, an affirmation of life, is symbolically appropriate as a mother, the source of life, she gropes for meaningful purpose in life."

"But, if war comes, there is no shame in dying nobly for one's city.

To die as a coward is the crown of infamy."

Kassandra, 54

It is common to infer an antiwar stance on the part of Euripides when it comes to this play, and indeed, the themes of the irrationality, folly, and tragedy of war are impossible to deny. However, there is still the sense that war is an inevitable part of Greek life and that the playwright and his characters see more nuance than the modern audience might. For example, Kassandra has a lot to say about the war, but she actually discusses how honorable it is to die for one's city/country, which is what the Trojans did, and how absurd it is to die in a foreign land away from one's kin, as the Greeks did. The other thing about war is that it does indeed bring fame. After bemoaning the fact that the gods seem absent, Hecuba admits, "Yet, had not some god turned our world upside down / and buried our towers in the earth, we would have been ciphers. / We would have never been the subject of song / We would never have provided an argument / for the Muse of mortal poets yet to be born" (93). Thus, perhaps The Trojan Women is not categorically antiwar it is more anti-excess, or simply suggestive that we be aware of the realities of war even if we can do nothing to change them.

"Be worthy of yourself. Kill this woman! And lay down this as

a law for other women:

The wife who betrays her husband dies!"

Hecuba, 83

Euripides was known among the classic dramatists for having a sympathetic view towards women and for depicting them as not only three-dimensional but also as capable and analytical. However, it would be wrong to suggest that he is a "feminist" (an anachronistic term anyway). The women in the play show solidarity and an understanding of men's responsibility for their current distress, but that does not mean they have a more meta-understanding or appreciation of the female nature or experience. The Trojan women band together but leave Helen out of it in fact, they blame her almost exclusively for the war and criticize her for her "shameful" behavior. Critic Nancy Sorkin Rabinowitz writes, "the words Hecuba and the Chorus use contribute to the vindication of the army and the vilification of all women. The Chorus. uses Menelaus' masculine pride to goad him into action. Thus, by blaming Helen, Hecuba and Chorus are complicit in the further taming of women."


Euripides: Poet-Prophet of Pity

Responding to the great bloodshed of young men, women, and virgins he experienced during the Peloponnesian War, Euripides exposes the horrors of war and its damaging effects on humans, particularly on women, in his war plays. Euripides’s dramatic tragedies appeal to our sense of pity and call for peace.

The acme of Euripides’s literary genius coincided with the Peloponnesian War. As such, it isn’t surprising that his later plays deal with war, slavery, and sexual degeneracy—all things that had devastated the once splendid city. Elektra, Hekabe, Andromache, The Trojan Women, und Iphigenia in Aulis are all set during the Trojan War. Euripides isn’t so much depreciating the heroic ideal of that war as much as he is providing extensive social commentary on the consequences of the Peloponnesian War as the long-ago war in Euripides’s plays parallels the ongoing one devastating Greece. Moreover, his war plays examine who suffers most from the horrors of war and what becomes of humans as a result. His plays are, therefore, esoteric commentaries on the tragic consequences of the Peloponnesian War as well as reflections on the importance of pity to bring healing and peace to a battered and bloodied world.

Euripides was no proto-feminist though contemporary feminist readings often misconstrue the gynocentric nature of his plays. Euripides often depicted women as nymphomaniacs, and Aristophanes satirized this side of Euripides in Thesmophoriazusae. However, Euripides was not without a strong sense of empathy for the plight of women. After all, it is from his pen that we see the plight of women in war. Euripides’s plays are meant to shock his audience into pity, thus making him the great tragic playwright of pity in the Greek world.

The Trojan Women was written on the eve of the gambit which would ultimately bring about the downfall of Athens: the Sicilian Expedition. Athens’ current moment in history, then, mirrored that of the Argives—a sea expedition for a faraway conquest. The play may have very well been an appeal for peace. After all, Euripides loathed war and exposed its naked hollowness in his plays which do not focus on the Trojan War itself but its disastrous consequences for those involved.

In the war plays a haunting image recurs: the separation of child from mother—from her arms or womb—which ends in death. Astyanax is ripped from the arms of Andromache. Iphigenia releases herself from the warm arms of her mother. Polyxena is also taken away from Hecuba. In its more brutal form, Agave butchers her own son at the dramatic conclusion of the Bacchae, and Medea slaughters her children after having smothered them in a coldly affectionate embrace.

Iphigenia’s death, her separation from her mother, is the most noble—in some sense—of the child sacrifices that Euripides depicts in his various war tragedies. Iphigenia in Aulis conveys the image of a voluptuous woman being whisked away by lustful force. In his opening monologue, Agamemnon speaks of how the Greek army had assembled at Aulis. “He fell in love. She fell in love, and he carried her off to his ranch in the Idan hills,” Agamemnon says, referring to the elopement of Paris and Helen. Helen is taken away from the bedchambers and arms of Menelaus, thus sparking the Trojan War.

The third choral ode reminds us of the lust-infested environment of the Trojan War. Helen is the offspring of a rape. She is the daughter of Leda, thanks to the advances of Zeus. The chorus of women sing of the doom that has befallen Troy and its women: “All this because you, Helen, child of Leda and the arch-necked swan. If the story they tell is true that the swan was really Zeus or is this only fable culled from poetic annals not worth knowing?”

The master ironist ends with a poetic twist. Is it important to know the fable of Helen’s birth by rape? Euripides suggests that it is. In fact, omitting the fact that Helen was the child of such sexual violence depreciates the context and recurring images of lustful violence in Euripides’s play. Not only is Helen taken away by Paris by force, but Helen herself was the offspring of a forceful advances of a high god onto a princess. Lust knows no boundaries likewise, war knows no boundaries. What was conceived in lust will bring lust and, ultimately, misery.

Even Agamemnon, hardly an upstanding and noble figure, speaks an ironic truth when he says, “The Greek is possessed by a kind of lust to sail at once to this foreign land and put an end to the raping of Greek wives. They will kill my daughters in Argos. They will kill you and me if I break my pact with Artemis.”

It is true that Agamemnon had vowed to sacrifice his virgin daughter to procure safe passage to Troy as atonement for killing the sacred deer of Artemis, but Agamemnon’s words near the conclusion of the play also reveal the contradictions surrounding Helen’s departure from Greece to Troy and the central role of lust in inciting the Trojan War. Earlier he had said she had fallen in love with Paris and seemingly joined with him on her own free will. Here, Agamemnon reveals the darker and older account of Helen’s forceful abduction by the deviant Paris. Helen, though, is not without blame.

The circumstances surrounding her persona is one of unmitigated sexual lust, be it with Menelaus or Paris. Perhaps this is fitting given that she was born of Zeus’s uncontrollable sexual appetite. In any case, Euripides subtly reveals that the Trojan War was born from rape: first, the rape of Leda by Zeus, which gave birth to Helen second, the rape of Helen by Paris, which is implied when he says that the Greek army is intent on ending the “raping of Greek wives.”

When Achilles returns to speak with Clytaemnestra after having failed to persuade the Greek soldiers to release Iphigenia, the “uproar among the troops” reveals that in lust there can be no marriage or family. In the violence wrought by lust there can only be blood and bruises. Achilles was earlier introduced as a gullible, hot-rod boyfriend. His hair, body, and armor shined and dazzled all. He was the image of beauty and perfection. Returning to Clytaemnestra he is bruised and soiled in dirt and mud. He barely escaped with his life.

Achilles’s hatred toward Agamemnon has been well-known ever since Homer recounted their rivalry in the Iliad. If Euripides’s account of the feud between the two great Argive heroes of the Trojan War is true, then Achilles had been Agamemnon’s unwitting pawn, and it is understandable why he hates Agamemnon. Clytaemnestra and Iphigenia were under the impression that the now eligible daughter was to be wed and believed Achilles to be the chosen groom. Achilles, when it was earlier revealed that Agamemnon had used his name to deceive Iphigenia, was outraged, “No, King Agamemnon has insulted me. He should have asked my permission if he wanted to use my name to trap his child. It was my name that made Clytaemnestra bring her to him.”

Yet Achilles’s outrage is somewhat ambiguous. It seems like vanity is the primary reason for Achilles’s rage. He was distraught that his name would forever be tarnished as the lure of the innocent Iphigenia to her death. He doesn’t seem to have that much concern for Iphigenia initially, though he somewhat haphazardly redeemed himself in his attempt to save Iphigenia from the bloodlust of the army.

The atmosphere of deceit, lust, and rape is what makes the ending of the play so tragic but so powerful. Iphigenia willingly becomes the innocent sacrifice. Up to this point we have been reminded of constant misconduct and rape. Zeus raped Leda. Paris abducted Helen. Agamemnon deceived his family. In the midst of this storm that would make even Lucifer smile, Iphigenia—that white-cloaked, ruddy-faced, flowery-haired woman—stands out as the only truly noble individual in the play.

This does not make her death and separation from Clytaemnestra less tragic. It serves to magnify our rage at Agamemnon who tries to rationalize his actions and present himself as a helpless and hapless man forced to do what he did by the gods. Agamemnon refuses to take responsibility for his actions, and really no one takes responsibility for his or her actions throughout the play. The chaos can only be remedied by the one heroine who takes responsibility for her actions and assumes the responsibilities of others. That is what makes her separation from Clytaemnestra so touching and moving.

But we should not become so attached to Iphigenia’s heroic self-sacrifice which allowed the Greeks to safely journey and lay waste to Troy. That is not Euripides’s point. Instead, he wanted to show the hollowness of war itself and the tragic sacrifice of innocent victims, often virgin women.

Indeed, war and sacrifice go together, a fact which only intensifies the barbarism of war. Why did Iphigenia have to die? To secure the safe voyage of the Greek army who in a decade-long war would cause the deaths of thousands. The sacrifice of Iphigenia did not bring an end to death. It only served to bring further death. The haunting image of a fertile daughter being sacrificed for the end of war is the most scandalous image that Euripides can produce to reveal the horrifying reality of war: It is the coming-of-age daughters who suffer most from war.

What makes Iphigenia’s death stand apart from the other children torn from the arms of their mothers is that hers is willing. (Though Euripides also writes a play in which Iphigenia survives, perhaps in part due to her nobility in bearing the wrongful misdeeds and irresponsibility of all parties involved in her death.) The same cannot be said for the screaming Astyanax when he is torn from the loving arms of Andromache in The Trojan Women.

Mögen Iphigenia in Aulis, The Trojan Women gives a contradictory account of Helen’s role in the origin of the Trojan War. Nevertheless, lust still permeates the environment—at least concerning Helen’s role in bringing misery to Hecuba, Andromache, and the litany of other Trojan widows who are now suffering under the tyrannical yoke of concubinal slavery. As the Leader says, “Troy, unhappy Troy, where so many thousands of young men were lost all for one woman’s sake, one wanton lust!”

The death of Astyanax is a haunting image. Astyanax runs back to Andromache and hides in the comfort of her arms. Talthybius, the reluctant pawn of violence, wrenches Astyanax from Andromache’s comforting and loving arms. As he tears Astyanax away, the boy screams in pain and sorrow, and he is flung from the battlements of Troy. Such a spectacle on stage must have struck the heart of the Greek audience who fancied themselves the pinnacle of civilization and humanity. But Euripides mocks this self-conception of exceptionalism as Andromache yells at the Greek soldiers, “You barbarians, what un-Greek cruelties can you invent? Must you kill a child—wholly innocent?”

After throwing Astyanax from the walls headfirst, the Greek soldiers return carrying him on a shield. At first glance one might think that the Greeks are treating his deceased and mangled body with a certain respect and honor. They have, after all, brought him back on a shield to his mother for a burial. They have even washed him clean of the blood and dirt. But the evidence of bruises and mangled limbs makes the image of Astyanax on the shield a cruel mockery of a sleeping child.

But the mother is absent for the return. She has been sold into slavery to Neoptolemus. Instead, it is Hecuba who is present to receive the bruised and battered corpse of Astyanax. She weeps in place of Andromache and says, “It is not you but I, your grandmother, an old cityless, childless crone, that has to bury your torn body. Wasted, lost forever, all those cuddles, all that care, all that watching you while you sleep.”

Euripides’s literary genius is revealed in Hecuba’s lament. He links the image of the dead Astyanax on the shield to the image of the peacefully sleeping Astyanax with Andromache watching over him. Neither can share each other’s love anymore. This image moves the audience to tears as Hecuba embraces the lifeless body of her grandson.

In The Trojan Women, Hecuba is presented as a pitiable woman who has had everything torn away from her. Her surviving daughters are sold into slavery or killed. Andromache, more a daughter to Hecuba than Helen ever was, is also carried away into slavery. The theme of virgin desolation remains: Earlier in the play, the Greeks snatch Cassandra away from Hecuba. Hecuba laments, “I saw my virgin daughters, bred for bridegrooms of the highest rank, torn from my arms and all their breeding thrown to foreigners.”

Euripides’s plays depict war without a romantic overcoat and with all its shocking tragedies. Children are separated from mothers—into captivity or death—in the most gruesome and barbaric way.

The eponymous play Hekabe continues the ruin of Priam’s pitiable wife. Cassandra and Andromache have been taken away. Astyanax is dead. Now Polyxena, Hecuba’s last remaining daughter, is to be torn away from her. Polyxena prophesies her own death to Hecuba:

Pitiable woman, you will see me, your pitiable whelp, like a heifer bred in the mountains, torn from your arms and sent down to Hades with my throat cut, to the darkness under the earth, where I, unhappy Polyxena, shall lie among the dead.

Hecuba has nothing but hatred for Helen. This hatred is motivated by her love for Troy, for her dead children and husband, and for Polyxena. When Odysseus breaks the news of Polyxena’s fate, Hecuba implores Odysseus to kill Helen:

[Achilles] should have asked for Helen to be slaughtered at his grave. She brought him to his destruction at Troy… I beseech you not to tear my daughter from my arms. Do not kill her. We have dead bodies enough. This girl is my delight. In her I forget my sorrows. She is my comfort and takes the place of many things. She is my city, my nurse, my staff, my guide.

It is worthy to note that Hecuba associates her last surviving daughter with her city. Homer says that the bad man is he who is “lost to the clan, lost to the hearth, lost to the old ways, that one who lusts for all the horrors of war.” In a heart-wrenching moment, Hecuba offers herself as a substitute on the sacrificial pyre so that Polyxena may live.

But Hecuba’s offer of replacement is good enough for the Greeks. Polyxena must be sacrificed. In another scene that moves the heart but provokes shock and rage, Polyxena kisses her mother goodbye:

No, my dear mother, give me your sweet hand, and let me press my cheek to yours. For never again shall I look upon the radiant circle of the sun. This is the final time. You are listening to my last words. O my mother who gave me birth, I am going away to the Underworld.

Polyxena is subsequently taken away and killed at the grave of Achilles where her blood pours over his tomb.

Euripides portrays the further ruin of Hecuba: from a truly “pitiable woman” to a ravenous dog. He does so not to shun Hecuba for her own barbaric revenge on Polymestor, the killer of her youngest son, Polydorus, but to demonstrate the shocking consequences of war. Hecuba transforms from a “most unhappy woman” to a “dog with fire-red eyes” because she has been “lost to clan, lost to the hearth, lost to the old ways” and finally consumed by “the horrors of war.” The descent of Hecuba is truly tragic: Having lost her family and fatherland, she becomes a murderer like those barbarous Argives.

The play opens in the tent of Agamemnon’s captives. A specter of death looms over the play as Polydorus’s ghost is the first character to speak. Of course, the play ends in death when Hecuba and the captive women blind Polymestor and kill his sons. That which began in captivity and death ends in captivity and death. When we are slaves to war, we become conduits of death.

Euripides’s war plays center on women. Iphigenia, Hecuba, Andromache, Cassandra, Polyxena, and Helen all feature prominently. This concentration on the suffering of women, as well as children, reveals the bleak truth that war is most destructive to women. We see virgin brides sacrificed and murdered. We see mothers and grandmothers deprived of the fruits of their womb. We even see a woman who once asked innocent children to be spared become a killer of innocent children when she loses her family, hearth, and homeland.

Euripides doesn’t romanticize war. He exposes its horror and bloodshed and shows us, bleakly and starkly, war’s damaging effects on humans. We mustn’t forget that Euripides composed the plays during the Peloponnesian War. Responding to the great bloodshed of young men, women, and virgins, Euripides’s dramatic tragedies call for peace.

It is hard to ascertain whether Euripides really saw the family as important as Sophocles or Aristotle does. But what is clear is that war destroys families. The death of Astyanax, the culling of the womb, is evidence of that.

To Euripides who experienced the carnage of war, those who glorify and romanticize war are often men who have never loved and never had a family. Euripides lost his own son, Xenophon, in 429 B.C. at the outbreak of hostilities between Athens and Sparta. The loss of his son in war undoubtedly prompted his sentiments toward women. A society that is enslaved by war is a society that cannot bring life into the world.

The war plays of Euripides underscore this reality and hauntingly so. But there is yet something profound and healing in these war plays: pity. Pity is the great pathological feeling that Euripides’s plays rouse. The shocking and scandalous imagery that Euripides uses prompts his audience to pity the victims of wanton sacrifice, cruelty, and butchery. Pity offers a way out of that society enslaved by hatred and war.

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Note: The citations of Iphigenia in Aulis und The Trojan Women are taken from Paul Roche’s translations. The citations from Hekabe are taken from James Morwood’s translation.

The featured image is “Andromaque” (1883) by Georges Rochegrosse (1859–1938) and is in the public domain, courtesy of Wikimedia Commons. It has been brightened for clarity.

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Hecuba ARS-12 - History


Robin Strasser (recurring: 24 October 2001 to 2002)

Hecuba is evil-witch extraordinaire. a shorter list would be crimes NOT committed.

Hecuba was a girlhood 'friend' of Harmony witch Tabitha. until Tabitha imprisoned her in a cave over 300 years ago. She remained in that cave, her powers growing stronger and stronger, until she was released by Kay, Miguel, and EvilCharity's adventures in the mineshaft. She made some promises and predictions, then shocked Kay by showing up at her home! Kay sold her soul to Hecuba in exchange for Hecuba phoning the Bennett house and 'pretending' to be a girl named Tiffany who was supposedly impregnated by a boy named Chad Johnson (the Russells were incensed by a rumor that Chad HARRIS had impregnated a girl named Tiffany). With Kay's soul in her possession, Hecuba had the ammunition she needed to get rid of Charity. her ultimate goal. Hecuba finally managed to succeed in getting Kay to help her send Charity straight into the burning fires of Hell, but Father Lonigan is determined to see that Charity is rescued, and Hecuba burning in the fires of Hell. or in the basement with Tabitha's friends. Unfortunately, Hecuba has been winning every step of the way. until Tabitha and Timmy managed to get her locked in a bottle! After that, it was only a matter of time until she was vanquished.


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